Au Japon, janvier s’installe avec délicatesse, souvent sous le signe de la neige.

L’hiver déploie son silence blanc. Les flocons se déposent sur les toits et tapissent les rues encore silencieuses. L’air froid des matins caresse les paysages figés, et le temps semble ralentir son pas.
L’année s’ouvre lentement, portée par des gestes simples, des repas préparés avec soin et des rites anciens. Les jours s’écoulent avec retenue, comme si le temps reprenait son souffle, invitant à observer, à écouter, à ressentir. Commencer l’année devient un art discret, fait de lenteur, d’attention et d’harmonie.

Les premiers jours : lumière et premières attentions

À l’aube du 1er janvier, les regards se tournent vers l’horizon pour accueillir le premier lever de soleil 初日の出 (hatsuhinode). Le disque lumineux apparaît peu à peu, et le temps semble suspendu. L’année commence dans la clarté tranquille de l’hiver.

Les premiers jours s’étirent ensuite dans le calme du Nouvel An 正月 (shôgatsu), du 1er au 3 janvier, parfois jusqu’au 7. Dans les maisons refermées sur elles-mêmes reposent les kagami mochi 鏡餅, assemblages rituels de pâte de riz gluant pilé, coiffés d’une mandarine (daidai japonais). Les familles se retrouvent. Aux portes, les décorations de pins 門松 (kadomatsu) se dressent, tandis que les cordes tressées de paille de riz ou de chanvre 標縄 (shimenawa) veillent sur l’entrée, accompagnées du drapeau japonais 日の丸 (Hinomaru), cercle de soleil rappelant la lumière et l’origine du temps.

Osechi-ryôri

Dans la cuisine, bien avant le passage à la nouvelle année, la maîtresse de maison a préparé les plats du Nouvel An お節料理 (osechi-ryôri) associés au bouillon de mochi 雑煮 (o-zôni) et à ses légumes de saison. Chaque mets a demandé patience, précision et attention.

Pensés pour durer plusieurs jours, ces plats laissent le feu se reposer et la maison demeurer paisible. Les boîtes laquées s’ouvrent au fil des repas, et l’année avance à petites bouchées, nourrie de gestes transmis et de symboles silencieux et joyeux.

Hatsumôde

Dès le 1er janvier, les pas conduisent naturellement vers le sanctuaire 神社 (jinja). La première visite 初詣 (hatsumôde) s’accomplit sans hâte. On avance, on attend, on s’incline. Les remerciements pour l’année écoulée précèdent les vœux formulés dans la simplicité. Le geste suffit à inscrire l’année dans une continuité apaisée.

Janvier, mois de purification et d’équilibre

Le 7 janvier, le matin s’ouvre sur la bouillie aux sept herbes 七草粥 (nanakusa gayu), composée de sept plantes traditionnellement associées à la santé. Après les saveurs riches du Nouvel An, ce repas léger et végétal rééquilibre le corps et l’esprit. Il rappelle que l’hiver, comme le temps, demande douceur et attention.

Autour du 11 janvier, la cérémonie d’ouverture des mochi 鏡開き (kagami-biraki) invite au partage des préparations rituelles. Les mochi, découpés avec soin, prolongent l’esprit du shôgatsu et accompagnent le retour progressif au quotidien.

Peu après, au sanctuaire, les flammes du feu de purification どんど焼き (dondoyaki) consument décorations et talismans, purifient l’espace et allègent la mémoire, tandis que l’année poursuit son chemin.

Seijin no hi, 成人の日

Vient ensuite le deuxième lundi de janvier. Les rues s’animent doucement pour la cérémonie du seijin shiki 成人式 qui marque l’entrée symbolique dans l’âge adulte. Les jeunes adultes avancent, vêtus de kimonos aux couleurs vives ou de costumes formels, dessinant un passage discret vers une nouvelle étape de la vie. L’hiver conserve sa douceur, et l’élan de l’avenir se devine dans la lumière pâle des jours.

Janvier au Japon, une respiration hivernale

Janvier au Japon s’écoule comme une suite de respirations.
La neige, la lumière, la marche, le repas, le feu, le passage des âges composent une lente harmonie. L’année avance sans heurt, portée par des gestes attentifs et anciens. Observer, goûter, marcher, contempler, puis laisser l’année nouvelle venir à soi devient un art calme et joyeux, où chaque instant se déploie avec grâce et patience.

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La dépression est un trouble mental courant qui affecte environ 280 millions de personnes dans le monde.
En raison de son fardeau important pour la société, l’identification d’éléments de protection contre la dépression dans la population active devient une question capitale.

L’alimentation a récemment attiré l’attention en tant que facteur modifiable notable pouvant affecter la santé mentale et des analyses ont révélé qu’une adhésion étroite à des habitudes alimentaires spécifiques, tel le régime méditerranéen dans les populations occidentales, était associé à un risque plus faible de symptômes dépressifs.

Le régime alimentaire japonais fait ainsi l’objet d’une attention croissante en raison de ses bienfaits potentiels pour la santé. Des études japonaises antérieures ont suggéré que les régimes caractérisés par une consommation élevée de poisson, de produits à base de sôja, d’algues, de légumes et de thé vert étaient associés à un degré moindre de symptômes dépressifs. A partir de ce constat, des chercheurs affiliés au Japan Institute for Health Security (JIHS 国立健康危機管理研究機構) ont tenté d’approfondir le lien entre la cuisine traditionnelle japonaise et la santé mentale.

Washoku 和食 : plus qu’une alimentation, une véritable spiritualité au cœur d’une vaste enquête

Reconnu par l’UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité en 2013, la cuisine traditionnelle japonaise washoku repose sur des piliers simples : des produits frais et saisonniers, peu transformés, cuisinés avec modération et servis dans un esprit d’équilibre. Poissons, légumes, sôja, algues, riz blanc, soupe miso, thé vert… La variété et la sobriété sont au cœur de cette alimentation qui valorise l’équilibre et la prévention, dans la gratitude et le respect envers la nature, en cohérence avec la vie sobre et attentive inhérente à la spiritualité japonaise.

Selon l’étude publiée en juin 2025 dans la revue scientifique Psychiatry and Clinical Neurosciences, le washoku ne serait pas seulement un plaisir pour les papilles ou un modèle de longévité mais pourrait également jouer un rôle protecteur contre les troubles dépressifs.

Dans cette vaste enquête, menée de 2018 à 2021, un groupe de chercheurs explore pour la première fois au Japon le lien entre cuisine traditionnelle washoku et santé mentale.

Les chercheurs ont sondé les employés de grandes entreprises japonaises. Parmi les sondés, 12 847 personnes ont répondu à l’enquête (soit un taux de réponse de 76,8%) parmi lesquelles 12 672 ont fourni des données pertinentes pour le bilan de santé. Après exclusion des réponses qui manquaient de précisions sur l’alimentation ou sur les symptômes dépressifs ressentis, 12 499 participants ont finalement été retenus pour l’analyse. L’âge moyen de l’échantillon s’échelonne autour de 42,5 ans, les femmes représentant environ 12,0 % de l’effectif, et 31 % des employés ont été identifiés comme présentant des symptômes dépressifs.

Des scores ont été développés pour un régime alimentaire traditionnel japonais composé de 9 éléments (riz blanc, soupe miso, produits à base de sôja, légumes cuits, champignons, algues, poisson, aliments salés, thé vert) et pour une version modifiée composée de 11 éléments (riz entier ou peu transformé au lieu de riz blanc, notation inversée pour les aliments salés et ajout de fruits, légumes crus, produits laitiers).

Les résultats sont apparus clairement : plus l’alimentation des participants se rapprochait du washoku traditionnel ou modifié (avec ajout de fruits, légumes crus, ou produits laitiers), moins ils étaient susceptibles de présenter de symptômes dépressifs.

Les personnes les plus fidèles au régime traditionnel présentaient jusqu’à 20 % de risque en moins de troubles de l’humeur, après ajustement pour des facteurs comme le tabagisme, le sommeil, l’activité physique ou l’état civil. D’une manière générale, ces personnes étaient plus âgées, avaient un niveau d’éducation plus élevé, une plus grande participation à l’activité physique ainsi qu’une consommation d’alcool moins répandue.

Les bienfaits du washoku pour la santé mentale

Pour expliquer les effets protecteurs des nutriments contenus dans les aliments et les boissons composant le régime alimentaire traditionnel japonais sur la fonction cérébrale, les chercheurs du Japan Institute for Health Security avancent plusieurs hypothèses :

De plus, le régime alimentaire japonais est réputé pour sa riche saveur umami うま味, une caractéristique déterminante de sa tradition culinaire. L’umami améliore non seulement le goût, mais peut également favoriser la relaxation en réduisant la fréquence cardiaque et en stimulant l’activité nerveuse parasympathique. Associé à la composition riche en nutriments de la cuisine japonaise, le rôle profond de l’umami peut contribuer à prévenir les symptômes dépressifs pour induire calme et relaxation.

Une réponse durable pour une priorité de santé publique mondiale

Le washoku traditionnel se distingue ainsi par sa variété d’ingrédients et sa sobriété énergétique, avec des portions modérées, peu de sucre, peu de graisses saturées, et une place importante accordée aux légumes, au poisson, et aux aliments fermentés. Cette approche favorise l’équilibre et la prévention, en cohérence avec une hygiène de vie sobre et attentive dans le principe du hara-hachi-bu はらはちぶ, une pratique consistant à manger jusqu’à 80 % de satiété, c’est-à-dire arrêter de manger avant de se sentir rassasié pour maintenir un poids de forme et prévenir l’obésité, et du ichijûsansai 一汁三菜, « un bol de riz, une soupe et 3 accompagnements » qui constitue le menu de base du repas traditionnel japonais.

Au-delà des traitements médicaux, le washoku incarne une hygiène de vie dans la gratitude à la nature et aux personnes qui préparent les repas (« itadakimasu » いただきます, « gochisôsama deshita » ごちそうさまでした). Un antidote discret mais puissant à la morosité de nos sociétés modernes.

« Ce résultat est très encourageant car il soutient l’hypothèse selon laquelle le régime alimentaire japonais est bon pour la santé mentale, a déclaré Haruka Miyake 三宅遥, chercheuse à l’Institut japonais pour la sécurité sanitaire, impliquée dans l’étude. Nous espérons que la promotion d’habitudes alimentaires saines ancrées dans la culture alimentaire japonaise conduira à une nouvelle stratégie de santé publique pour soutenir le bien-être mental ».

Malgré le fait qu’elle se limite au monde du travail, cette vaste recherche ouvre une piste prometteuse. Dans un contexte où la santé mentale est devenue une priorité de santé publique mondiale, revenir à une alimentation plus simple, en prenant le temps de manger, dans le respect du cycle des saisons, en lien avec la nature, pourrait faire partie des réponses durables.

Shokuiku 食育 : l’éducation alimentaire dès le plus jeune âge

Depuis 2005, le Japon a inscrit dans sa politique nationale une approche unique baptisée shokuiku, que l’on peut traduire par « éducation nutritionnelle vivante » ou « éducation à l’alimentation et à la nutrition ». Elle repose sur des principes simples :

À l’école, cela se traduit par des ateliers de cuisine, des repas pris en commun, un service effectué par les élèves eux-mêmes, et une forte valorisation du lien entre nourriture, saison, environnement et société.

Le washoku repose sur des fondements diététiques équilibrés mais ne se limite pas à des apports biologiques : il mobilise aussi le goût, la mémoire, les émotions, le lien social. Servir, manger ensemble, remercier la nature sont autant de rituels simples qui structurent émotionnellement l’enfant.

Si les effets positifs du shokuiku sur l’équilibre alimentaire et la prévention de l’obésité infantile sont bien documentés, les études portant spécifiquement sur la santé mentale des jeunes sont encore rares.

Cependant, plusieurs éléments laissent entrevoir un impact psychoprotecteur :

• l’implication dans la préparation des repas développe la motricité, la confiance en soi, la concentration ;
• la régularité et la diversité alimentaire favorisent une stabilité physiologique, bénéfique à l’humeur ;
• le cadre collectif et symbolique du repas développe l’estime de soi, le respect de l’autre, la gratitude, autant de piliers d’un développement affectif sain.

Des chercheurs japonais et internationaux appellent désormais à approfondir l’étude du lien entre éducation alimentaire traditionnelle et santé mentale infantile.

Face aux défis liés à la santé mentale des jeunes, à la déstructuration alimentaire ou à la perte du lien avec l’environnement, le modèle japonais offre des pistes à la fois simples et puissantes. Il ne s’agit pas de copier le washoku, mais d’en retrouver l’essentiel :

Le washoku, transmis dès la petite enfance à travers le programme shokuiku, constitue bien plus qu’un patrimoine culinaire. C’est un outil d’apprentissage, de structuration émotionnelle et de prévention, dont les bienfaits potentiels sur la santé mentale méritent aujourd’hui d’être pleinement explorés.

Un enfant qui apprend à manger avec attention apprend aussi à vivre avec attention.

Sources : Psychiatry and Clinical Neurosciences ; Japan Times ; JICA

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La fleur de sakura 桜の花 est un symbole vivant du Japon. Chaque printemps, elle illumine les parcs de l’archipel de ses pétales éphémères avant de les déposer, en virevoltant sous la brise, en un somptueux tapis rose et blanc sur les sols et les rivières. C’est l’un des moments phares de l’année, qui attire un nombre grandissant de voyageurs étrangers.

Chaque saison, au Japon, est un tableau vivant marqué par une couleur distincte : le printemps brille sous le rose pâle des fleurs de sakura, l’été est dominé par le vert des forêts luxuriantes sous le chant des cigales et la chaleur moite de l’air, l’automne voit les arbres et le sol se parer de rouge et de jaune éclatants, et l’hiver est enveloppé de blanc immaculé de neige dans le silence de la nature qui prépare la nouvelle saison.

Ces couleurs profondes et changeantes reflètent une part de l’esprit japonais et rythment les quatre saisons de l’année.

Les cerisiers du Japon en pleine floraison à Washington DC, capitale des États-Unis

En 1912, le gouvernement japonais a offert 3 000 cerisiers (sakura 桜) à la ville de Washington DC en signe d’amitié et de coopération entre le Japon et les États-Unis.

La cérémonie de plantation, qui s’est déroulée le 27 mars 1912 près du Tidal Basin, un plan d’eau adjacent à la rivière Potomac, à quelques pas de la Maison Blanche, a inauguré ce qui deviendra l’un des festivals les plus populaires du pays : le National Cherry Blossom Festival. Créé en 1935 pour commémorer cet évènement historique, ce festival s’étend aujourd’hui sur quatre semaines, du 20 mars au 13 avril pour l’année 2025.

Depuis, chaque année, Washington DC célèbre l’arrivée du printemps lors de la floraison des cerisiers. La capitale américaine devient alors un lieu de rencontre pour plus d’un million de visiteurs venus du monde entier, attirés par la beauté éphémère des fleurs et par l’atmosphère festive qui accompagne l’événement, véritable hommage à la culture et à l’esprit japonais.

D’autres envois de cerisiers du Japon ont suivi par la suite à destination de Washington DC, pour atteindre de nos jours un total d’environ 3 800 arbres.

Au fil des années, d’autres villes américaines, telles que New York, Boston, San Francisco, Chicago ou Seattle, se sont vues attribuer des dons similaires de cerisiers japonais. Toutefois, c’est celui de Washington DC qui demeure le plus emblématique et le plus connu à l’échelle mondiale.

De Paris au Vallespir : les cerisiers en fleurs du Japon sous le ciel de France

En 1918, c’est l’amitié franco-japonaise qui est célébrée : le maire de Tokyo offre 2 000 cerisiers à la ville de Paris, marquant ainsi la coopération entre les deux nations après la Première Guerre mondiale. Plantés au Parc de Sceaux, ces arbres trouvent rapidement leur place dans d’autres lieux emblématiques de la capitale.

Aujourd’hui, les cerisiers du Japon ornent des sites prestigieux comme le Jardin des Plantes, le Jardin du Musée Albert Kahn ou encore les alentours de la Tour Eiffel, offrant chaque printemps un spectacle enchanteur aux parisiens et aux visiteurs.

Le jardin japonais de l’UNESCO, aussi appelé Jardin de la paix, créé en 1958 au cœur du 7e arrondissement de Paris, fait également partie des dons du Japon en symbole de son engagement profond envers la paix et la coopération internationale.

En 1991 et 1992, c’est dans le Vallespir, une vallée pittoresque située près de Perpignan, dans le département des Pyrénées-Orientales, en Occitanie, que le Japon fait don de 2 000 cerisiers à plusieurs communes de la vallée, dans le but de renforcer les liens d’amitié entre les deux pays.

Ces dons font partie d’une série d’offres plus larges de cerisiers dans diverses communes de France, toujours en signe d’amitié.

Un symbole de paix et d’amitié à travers le monde

Après les États-Unis et la France, le Japon a offert ses sakura à de nombreux pays, perpétuant ainsi la tradition millénaire du hanami 花見, la contemplation des fleurs de cerisier dans la joie et la convivialité, mais surtout dans un profond respect pour la nature et les populations environnantes. Ce rituel ancestral né à l’époque Heian 平安時代 (794-1185) marque aussi le début de la saison des plantations de riz au Japon.

Le Canada reçoit des cerisiers en 1930 à Vancouver et en 1959 à Toronto et Ottawa où le Major’s Hill Park abrite aujourd’hui une magnifique promenade de cerisiers.
En 1960, le Japon offre des cerisiers à São Paulo, au Brésil, pour célébrer l’amitié entre les deux pays et commémorer la communauté japonaise brésilienne.

D’autres pays, comme l’Australie (notamment à Canberra), l’Inde et l’Allemagne reçoivent des cerisiers sakura en signe de coopération et de paix. Après la chute du mur, la chaîne de télévision japonaise TV Asahi initie une collecte de fonds pour offrir des cerisiers à la ville de Berlin et apporter paix et tranquillité au cœur des hommes. Plus de 20 000 donateurs se mobilisent, réunissant près de 140 millions de yens, soit environ un million d’euros. Grâce à cet élan de solidarité, 9 000 cerisiers sont plantés à Berlin entre 1990 et 2010, marquant durablement le paysage urbain et célébrant la réunification allemande dans un esprit d’apaisement.

La Suède à Stockholm, en 1998, les Pays-Bas à Amsterdam, en 2000, le Danemark à Copenhague, où les cerisiers fleurissent à côté de la statue de la Petite Sirène, ne sont que quelques exemples supplémentaires de pays qui ont reçu ces précieux cadeaux du Japon.

Chaque année, ces fleurs offrent un spectacle visuel féerique à des millions de visiteurs à travers le monde, rappelant la beauté, la générosité et la solidarité internationales. Ces gestes ont souvent donné naissance à des événements culturels annuels en l’honneur de la floraison des cerisiers.
Les sakura, au-delà de leur beauté esthétique, portent ainsi un message fort de solidarité et de partage culturel, unissant les peuples dans la paix et célébrant l’amitié à travers le monde.

Sakura, sakura

Sources : NHK,

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Pour commencer l’année

Hatsuhinode 初日の出 premier lever de soleil de l’année 2025 sur le mont Fuji

Source : SBSnews6

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明けましておめでとうございます。

Hatsuhinode 初日の出

Premier lever de soleil de l’année au Japon

Gantan 元旦  matin du premier jour de l’année au Japon

Le cap d’Inubô (犬吠埼, Inubôsaki), situé à l’extrémité orientale de la ville de Chôshi (銚子市) dans la préfecture de Chiba (千葉県) constitue la pointe la plus orientale de l’île principale de Honshû. Ce site est renommé, non seulement pour son phare historique qui veille sur les vagues tumultueuses de l’océan Pacifique, mais aussi pour offrir l’une des premières vues du lever du soleil de l’année, Hatsuhinode 初日の出, un phénomène d’une grande signification dans la culture japonaise, symbolisant à la fois les traditions vivantes et les horizons nouveaux.

Le caractère 旦 (tan), utilisé dans le mot 元旦 (Gantan) pour désigner le premier matin de l’année, symbolise le soleil levant. Il est conçu pour évoquer la forme du soleil apparaissant au-dessus de l’horizon, une image qui reflète parfaitement la symbolique du Nouvel An au Japon.

Chaque année, dès les premières heures du 1er janvier, des milliers de personnes convergent vers la plage d’Inubôsaki pour assister à ce spectacle naturel majestueux. Ce rassemblement, qui peut atteindre jusqu’à 60 000 visiteurs, réunit non seulement des Japonais venus de tout le pays, mais également des voyageurs du monde entier désireux de partager ce moment emblématique.

L’ascension du soleil est bien plus qu’un simple phénomène astronomique : elle incarne un acte spirituel d’une profonde portée. Pour les Japonais, ce premier lever du soleil marque le commencement de la nouvelle année et offre l’opportunité de formuler des prières pour la santé, la prospérité et la chance, dans le cadre des traditions du Nouvel An. Le phare d’Inubô, témoin silencieux de ces moments symboliques, ajoute à la solennité et à la beauté de cet instant unique.

Soleil Levant

Le lever de soleil Hatsuhinode 初日の出 du 1^er janvier 2025 à Inubôsaki est prévu à 06h46.

La toute première vue du lever du soleil du 1er janvier 2025 se produira à Minamitorishima 南鳥島, une île inhabitée du Japon située dans l’océan Pacifique, à 1 859 km au sud-est de Tokyo et faisant partie de la sous-préfecture d’Ogasawara 小笠原支庁. Ce phénomène naturel se produira à 05h27, marquant ainsi le début symbolique de la nouvelle année.

Sources NHK

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Par la magie de l’origami, les fleurs en papier, de multiples couleurs et de formes, peuvent être contemplées à tout moment de l’année.

Ces créations présentées ici ont été réalisées en 2016 par l’artiste Miyuki HARA LAMY.

Elles ont déjà orné la carte de nouvel an 2018 de TOKI et sont exposées, une à une, dans cette vidéo.

Une ode féerique à la nature.

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Surimi et kamaboko, produits alimentaires à base de poisson blanc

Le konjac (se prononce konnyaku en japonais), aliment diététique utilisé au Japon depuis le VIème siècle

La sauce de sôja ou shôyu, ingrédient de base de la cuisine japonaise

Le miso, pâte fermentée à base de sôja et de riz

La sériole du Japon, poisson de choix pour sushis et sashimis

Le saké, la boisson des dieux

Source : Euronews

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Gratitude et respect envers la nature sont le fondement de la culture alimentaire du Japon.

Ces deux principes ont façonné les us et coutumes développés par les ancêtres pour une alimentation saine et équilibrée, dans le respect de l’environnement. Avec la recherche d’une technique de cuisson la plus adaptée aux aliments et la création d’ustensiles qui sauront le mieux mettre en exergue le goût des ingrédients, ils constituent la base des règles de l’alimentation japonaise.

La notion de « Wa » 和

Le terme « washoku » désigne le repas japonais et la cuisine japonaise. Il se compose de deux caractères kanji : « Wa 和 », signifiant harmonie mais englobant également le sens de Japon ou japonais et « shoku 食 » pour le repas.

L’harmonie « Wa 和 » est un principe fondamental de la culture japonaise tel que défini par le prince Shôtoku Taishi 聖徳太子 (574-622) :

« L’harmonie est le bien le plus précieux »「和をもって尊しとなす」: c’est la véritable harmonie.

Ce principe s’ancrera dans la société japonaise en 604 après J.C., avec l’écriture en 17 articles de la première constitution du Japon, « Jûshichi Jô Kempô 十七条憲法 » dont la phrase d’ouverture définit ainsi la notion de Wa : « Wa, valeur éminemment respectable, repose sur un principe qui est d’éviter toute discorde ».

A la fin du troisième siècle, le mot Yamato 大和, grande harmonie, désigne la province de l’ancienne capitale Asuka 明日香, située au centre de la préfecture de Nara : c’est la province de Yamato, considérée comme le berceau historique du Japon.

Selon l’histoire et la mythologie japonaise, 日本神話 Nihon shinwa, c’est à cet endroit que le premier empereur du Soleil Levant, JINMU 神武天皇 (660 av. J.-C. – 585 av. J.-C.), a créé le Japon, il y a aujourd’hui 2 681 ans, Kôki 皇紀 2 682.

Vers le sixième siècle, l’appellation de Yamato 大和 va s’étendre à l’ensemble du territoire. Yamato désigne alors le Japon. Le caractère Wa 和, à lui seul, va intégrer le sens de Japon ou japonais et se rapporter à tout ce qui a pour source le Japon, tout en conservant son sens d’origine :

Wa 和 = harmonie = Japon et devient un élément de la culture traditionnelle et spirituelle du Japon.

Ainsi, le terme washoku 和食 désignera la cuisine et le repas traditionnel du Japon, tout comme wafuku 和服, désignera les kimonos traditionnels japonais ou waka 和歌 la poésie traditionnelle japonaise…

Washoku, patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO

Depuis 2013, la tradition culinaire japonaise du washoku est reconnue comme patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO.

L’UNESCO définit le washoku comme une « pratique sociale basée sur un ensemble de compétences, de connaissances, de pratiques et de traditions liées à la production, la transformation, la préparation et la consommation d’aliments » et l’associe à « un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles ».

Les traditions culinaires du washoku privilégient l’utilisation d’ingrédients naturels, majoritairement locaux, comme le riz, le poisson ou la viande, les légumes ou autres plantes, et déterminent les ingrédients et les accessoires de table en fonction de chaque saison.

En communion avec la nature et les saisons

Le washoku est donc étroitement lié à la géographie, au climat, à l’histoire, aux mœurs et aux traditions du Japon.

Les vertus et le goût des ingrédients y sont préservés par des techniques de cuisson et de préparation spécifiques aux aliments sélectionnés, l’utilisation d’ustensiles et de services de table adaptés et parfois développés localement : bols et baguettes en bois ou bambou, vaisselle en porcelaine…

La totalité du repas est présentée sur la table pour être visualisée d’un seul regard par chaque convive : le repas commence par le plaisir des yeux.

D’abord, on mange avec les yeux « me de taberu 目で 食べる », pour développer la culture du repas japonais (shoku bunka 食 文化) à travers la culture des baguettes (hashi bunka 箸 文化).

Dans les compositions culinaires se reflète l’expression de la beauté de la nature environnante et des quatre saisons.

Un minimum d’assaisonnement est associé aux ingrédients, avec le miso 味噌, pâte fermentée à base de soja, le sel, la sauce de soja, et l’umami* うま味 afin de produire des goûts délicats et uniques, issus de traditions et savoir-faire ancestraux.

* Umami : cinquième saveur de base avec le sucré, le salé, l’acide et l’amer

Umami a été scientifiquement identifié pour la première fois en 1907 par un scientifique japonais, le docteur Kikunae IKEDA 池田 菊苗. En dégustant un bol de bouillon de varech appelé kombu dashi 昆布出汁, il a remarqué que la saveur dégagée était distincte des quatre goûts de base. Il a nommé ce goût supplémentaire «umami», littéralement « bon goût » ou « essence de délice » en japonais avant de découvrir que le goût de l’umami était principalement attribué au glutamate, un acide aminé qui est l’un des éléments constitutifs des protéines. Le glutamate est naturellement présent dans le corps humain et dans de nombreux aliments que nous mangeons tous les jours.

Ichijûsansai 一汁三菜

Parmi les traditions du washoku, ichijûsansai 一汁三菜, « un bol de riz, une soupe et trois plats », constitue le menu de base du repas traditionnel japonais, avec principalement du poisson et des légumes qui s’ajoutent au bol de riz et aux condiments, la soupe étant le plus souvent à base de miso. Avec un bon usage de l’umami et du dashi 出汁 (bouillon de soupe) associé au katsuobushi 鰹節 (flocons de bonité séchée), ichijûsansai permet d’avoir une alimentation équilibrée, pauvre en graisse, et contribue à la longévité en prévenant l’obésité.

Gratitude, harmonie, plaisir

Traditionnellement, les repas sont pris à même le sol, sur des tatamis, autour d’une table basse où les convives sont réunis, assis en seiza 正座, position agenouillée formelle dite « assise correcte » où les jambes sont pliées, les cuisses reposant sur les mollets et les fesses sur les talons, le dessus des pieds à plat sur le sol.

Chaque repas commence par la formule de respect « itadakimasu » いただきます, en joignant les mains, comme lors d’une prière, en remerciement aux personnes qui ont préparé les ingrédients et surtout en gratitude à la nature qui les a fournis.

De la même manière, le repas se termine ensuite en joignant de nouveau les mains en prononçant la formule de respect « gochisôsama deshita » ごちそうさまでした, toujours en remerciement aux personnes qui ont préparé le repas et la table et surtout pour rendre grâce à la terre et à la mer environnantes.

Lors des fêtes et célébrations annuelles, ces repas représentent une source d’approfondissement des liens familiaux et de la collectivité.

Le plaisir à travers le respect, la gratitude et l’harmonie caractérisent le washoku et, plus profondément, l’âme du Japon.

Sources :

https://artsandculture.google.com/story/5wUR5aIke-piIQ,

https://fr.umamiinfo.com/

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Setsubun 節分 est la fête traditionnelle japonaise qui annonce l’arrivée du printemps selon l’ancien calendrier lunaire.

En 2022, Setsubun est célébré le 3 février, la veille du premier jour du printemps, Risshun立春, toujours d’après le calendrier lunaire, mais cette date peut varier selon les années entre le 2 et le 4 février, en fonction de la position de la terre et du soleil.

Littéralement, Setsubun signifie la « division des saisons » et était autrefois fêté quatre fois dans l’année, à chaque changement de saison.

De nos jours, Setsubun est fêté une fois l’an pour célébrer l’arrivée du printemps et le passage vers la nouvelle année.

Le rituel de Setsubun consiste à chasser les mauvais esprits et à purifier la maison et la famille pour l’année à venir, en lançant des haricots de soja, « mame-maki » 豆撒き, à l’intérieur des maisons et vers l’extérieur par l’entrée et les fenêtres, en scandant « Oni wa soto, Fuku wa uchi » 鬼は外 福は内, littéralement « Dehors les démons ! Dedans le bonheur ! » que l’on peut aussi traduire par « Sortez les démons ! Entrez le bonheur ».

Les sanctuaires et les temples organisent des festivités où le public se rassemble joyeux, avec l’espoir d’attraper quelques-uns des sachets de haricots bénis lancés à la foule par les organisateurs.

La coutume dit également qu’en mangeant ce jour-là autant de haricots de soja que son âge, on peut passer l’année entière en bonne santé, sans maladie.

Remarque : c’est à partir des haricots de soja que sont fabriqués le MISO, le SYÔYU (sauce de soja) et le TÔFU qui constituent les bases de l’alimentation japonaise.

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