Une poésie vivante : la fée des neiges, shima enaga シマエナガ

Quand l’hiver enveloppe l’île d’Hokkaidô de son voile immaculé, un oiseau minuscule, presque irréel, attire les regards : la mésange à longue queue, en japonais shima-enaga シマエナガ.
Surnommée la « fée des neiges », elle apparaît comme une boule de coton vivante, au plumage blanc éclatant et aux yeux de perle.

Oiseau endémique de l’île, la fée des neiges est rapidement devenue un emblème poétique et affectif, omniprésente dans les mascottes locales, affiches touristiques, pâtisseries et objets du quotidien. Dans une culture marquée par la beauté éphémère des choses, le shima-enaga incarne la fragilité et la douceur de l’instant.

Minuscule boule de plumes blanches, de 13 à 15 cm de long, avec une queue de 7 à 9 cm, pour un poids plume de 6 à 10 grammes, sa rondeur parfaite et sa blancheur éclatante évoquent la pureté, l’innocence et la magie des paysages enneigés.
Elle est comparée à un ange hivernal, symbole de bonheur et de chance à qui la rencontrera.

De mi-février à début mars, une fois que le froid glacial commence à relâcher son emprise, on peut la voir planer autour des arbres et lécher la sève qui coule, source précieuse de sucres dans leur corps.

Roi des falaises et des glaces, le pygargue empereur, ôwashi オオワシ

Aux antipodes de la fragilité du shima-enaga, un maître des cieux règne sur l’hiver d’Hokkaidô : le pygargue empereur ou ôwashi オオワシ, appelé également Pygargue de Steller.
Il trouve refuge sur les falaises battues par les vents et les glaces de la mer d’Okhotsk, notamment autour de la péninsule de Shiretoko 知床半島.

Protégé comme monument naturel national depuis 1970, il est aussi classé espèce menacée par l’UICN (Union internationale pour la conservation de la nature). Sa présence rappelle la puissance indomptable des éléments nordiques et l’équilibre fragile qui relie l’homme à la mer et aux oiseaux.

Messagers de paix au cœur des lacs, les cygnes chanteurs (ôhakuchō, オオハクチョウ)

Plus paisibles, mais tout aussi spectaculaires, les cygnes chanteurs (ôhakuchô, オオハクチョウ) reviennent chaque année de Sibérie pour hiverner sur les lacs gelés d’Hokkaidô. Leur arrivée est célébrée comme un rituel naturel. Leur blancheur immaculée et leurs chants mélodieux en font des messagers de paix et d’harmonie. Dans la poésie japonaise, ils incarnent la grâce et l’élégance, rappelant que la nature, même au cœur de l’hiver le plus rude, offre aussi lumière et musique. Leur retour annuel est un rituel attendu, une promesse de continuité et d’espérance.

Ces oiseaux dessinent déjà un paysage spirituel, mais au sommet de cette hiérarchie ailée se tiennent trois espèces qui dépassent le simple registre du symbolique pour atteindre le sacré : la grue tanchô, le grand duc de Blakiston et l’ibis nippon.

Danseuses éternelles, les grues à couronne rouge du Japon (tanchô, 丹頂, タンチョウ)

Au sommet du panthéon ailé japonais se tient la grue à couronne rouge (tanchô, タンチョウ).

Messagère de l’éternité, qui vit longtemps et s’unit pour la vie, elle est célébrée dans l’art, la poésie et la prière.
On retrouve la grue à couronne rouge bien au-delà des marais d’Hokkaidô : elle s’invite dans l’art textile japonais. Symbole de prospérité et de bonheur conjugal, elle orne de nombreux kimonos, et plus particulièrement les somptueux uchikake 打ち掛け, ces manteaux de mariée brodés de motifs fastueux. Ses ailes déployées sur la soie incarnent l’élévation spirituelle et la promesse d’un avenir prospère. Porter un kimono aux grues à couronne rouge, c’est revêtir un vœu de protection et d’éternité.

La légende dit que la grue du Japon vivrait 1 000 ans et transporterait les âmes au paradis. Elle dit encore que quiconque confectionne dans l’année, par origami, pliage de papier, une guirlande de 1 000 grues reliées entre elles, verra son vœu de bonheur, santé et longévité exaucé.
La grue est ainsi devenue un symbole mondial de paix et d’espérance avec l’histoire de Sadako Sasaki 佐々木 禎子, fillette victime du bombardement atomique américain d’Hiroshima, qui entreprit de plier mille grues en papier pour conjurer la mort mais succomba à l’âge de 12 ans après avoir réalisé 644 grues avec tout le papier qu’elle avait pu trouver. Depuis, les origami de grues envoyés chaque année à Hiroshima sont un message de mémoire et d’espérance.

Autrefois menacée d’extinction, la population de grues tanchô s’est rétablie grâce aux efforts des habitants d’Hokkaidô : elles sont aujourd’hui plus de 1 500 au Japon, et représentent la moitié de la population mondiale.

Esprit protecteur des forêts, le grand duc de Blakiston (Shimafukurô, シマフクロウ)

Au cœur des forêts profondes d’Hokkaidô, quand la nuit tombe et que le vent se tait, résonne parfois, comme une incantation, le cri grave du grand duc de Blakiston (shimafukurô, シマフクロウ). Un rappel que la nuit n’est pas seulement un royaume de silence, mais un espace sacré où les esprits veillent encore.

Pour les Aïnous, peuple autochtone du Nord, il est l’esprit protecteur des forêts d’Hokkaidô, une divinité vivante qui veille sur les villages, messager entre les humains et les ancêtres. Sa silhouette imposante et son regard perçant lui confèrent une aura quasi mythologique, rappelant que la forêt d’Hokkaidô est aussi un territoire sacré.
Espèce rare et menacée, il est devenu un symbole de la biodiversité fragile de l’île. Rencontrer le grand duc de Blakiston, c’est frôler le sacré.

Phénix des rizières, l’ibis nippon (TOKI,トキ)

Enfin, sur l’île de Sado 佐渡, dans la mer du Japon, au nord de l’île principale de Honshû 本州, renaît un oiseau que l’on croyait perdu : le TOKI トキ, l’ibis japonais à crête, également appelé ibis nippon au plumage blanc-rosé qui se teinte d’orange sous les rayons du soleil levant.

Dans la culture japonaise, il est perçu comme un oiseau noble et pur, souvent associé à la beauté éphémère des paysages.
Autrefois considéré comme un messager divin ou un porte-bonheur lié aux rizières nourricières, essentielles à la vie japonaise, sa rareté et son élégance ont contribué à le rendre quasi sacré, un emblème de pureté fragile.

Après avoir quasiment disparu de l’archipel, son retour grâce à un programme de réintroduction exemplaire sur l’île de Sado (cf notre publication du 27/06/22) est célébré comme une victoire de la conservation et de l’harmonie retrouvée entre l’homme et la nature, faisant du toki un symbole moderne de renaissance et d’espoir écologique, le visage d’un Japon qui cherche à réconcilier tradition, nature et avenir.

Aujourd’hui, l’île de Sado en a fait son emblème officiel. Le toki est célébré dans l’art, le tourisme écologique et la mémoire collective comme un « phénix japonais », incarnation de pureté et de prospérité retrouvées.

De la fragilité lumineuse du shima-enaga à la majesté sacrée de la grue tanchô, du cri ancestral du grand-duc de Blakiston au retour triomphal du toki, les oiseaux du Japon composent un véritable panthéon ailé. Ils ne sont pas seulement des espèces à observer : ils sont des messagers, des symboles, des fragments vivants de poésie et de sacré.
À travers eux, la nature japonaise rappelle que chaque battement d’ailes est à la fois une leçon d’humilité et une célébration de l’éternité.

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La dépression est un trouble mental courant qui affecte environ 280 millions de personnes dans le monde.
En raison de son fardeau important pour la société, l’identification d’éléments de protection contre la dépression dans la population active devient une question capitale.

L’alimentation a récemment attiré l’attention en tant que facteur modifiable notable pouvant affecter la santé mentale et des analyses ont révélé qu’une adhésion étroite à des habitudes alimentaires spécifiques, tel le régime méditerranéen dans les populations occidentales, était associé à un risque plus faible de symptômes dépressifs.

Le régime alimentaire japonais fait ainsi l’objet d’une attention croissante en raison de ses bienfaits potentiels pour la santé. Des études japonaises antérieures ont suggéré que les régimes caractérisés par une consommation élevée de poisson, de produits à base de sôja, d’algues, de légumes et de thé vert étaient associés à un degré moindre de symptômes dépressifs. A partir de ce constat, des chercheurs affiliés au Japan Institute for Health Security (JIHS 国立健康危機管理研究機構) ont tenté d’approfondir le lien entre la cuisine traditionnelle japonaise et la santé mentale.

Washoku 和食 : plus qu’une alimentation, une véritable spiritualité au cœur d’une vaste enquête

Reconnu par l’UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité en 2013, la cuisine traditionnelle japonaise washoku repose sur des piliers simples : des produits frais et saisonniers, peu transformés, cuisinés avec modération et servis dans un esprit d’équilibre. Poissons, légumes, sôja, algues, riz blanc, soupe miso, thé vert… La variété et la sobriété sont au cœur de cette alimentation qui valorise l’équilibre et la prévention, dans la gratitude et le respect envers la nature, en cohérence avec la vie sobre et attentive inhérente à la spiritualité japonaise.

Selon l’étude publiée en juin 2025 dans la revue scientifique Psychiatry and Clinical Neurosciences, le washoku ne serait pas seulement un plaisir pour les papilles ou un modèle de longévité mais pourrait également jouer un rôle protecteur contre les troubles dépressifs.

Dans cette vaste enquête, menée de 2018 à 2021, un groupe de chercheurs explore pour la première fois au Japon le lien entre cuisine traditionnelle washoku et santé mentale.

Les chercheurs ont sondé les employés de grandes entreprises japonaises. Parmi les sondés, 12 847 personnes ont répondu à l’enquête (soit un taux de réponse de 76,8%) parmi lesquelles 12 672 ont fourni des données pertinentes pour le bilan de santé. Après exclusion des réponses qui manquaient de précisions sur l’alimentation ou sur les symptômes dépressifs ressentis, 12 499 participants ont finalement été retenus pour l’analyse. L’âge moyen de l’échantillon s’échelonne autour de 42,5 ans, les femmes représentant environ 12,0 % de l’effectif, et 31 % des employés ont été identifiés comme présentant des symptômes dépressifs.

Des scores ont été développés pour un régime alimentaire traditionnel japonais composé de 9 éléments (riz blanc, soupe miso, produits à base de sôja, légumes cuits, champignons, algues, poisson, aliments salés, thé vert) et pour une version modifiée composée de 11 éléments (riz entier ou peu transformé au lieu de riz blanc, notation inversée pour les aliments salés et ajout de fruits, légumes crus, produits laitiers).

Les résultats sont apparus clairement : plus l’alimentation des participants se rapprochait du washoku traditionnel ou modifié (avec ajout de fruits, légumes crus, ou produits laitiers), moins ils étaient susceptibles de présenter de symptômes dépressifs.

Les personnes les plus fidèles au régime traditionnel présentaient jusqu’à 20 % de risque en moins de troubles de l’humeur, après ajustement pour des facteurs comme le tabagisme, le sommeil, l’activité physique ou l’état civil. D’une manière générale, ces personnes étaient plus âgées, avaient un niveau d’éducation plus élevé, une plus grande participation à l’activité physique ainsi qu’une consommation d’alcool moins répandue.

Les bienfaits du washoku pour la santé mentale

Pour expliquer les effets protecteurs des nutriments contenus dans les aliments et les boissons composant le régime alimentaire traditionnel japonais sur la fonction cérébrale, les chercheurs du Japan Institute for Health Security avancent plusieurs hypothèses :

De plus, le régime alimentaire japonais est réputé pour sa riche saveur umami うま味, une caractéristique déterminante de sa tradition culinaire. L’umami améliore non seulement le goût, mais peut également favoriser la relaxation en réduisant la fréquence cardiaque et en stimulant l’activité nerveuse parasympathique. Associé à la composition riche en nutriments de la cuisine japonaise, le rôle profond de l’umami peut contribuer à prévenir les symptômes dépressifs pour induire calme et relaxation.

Une réponse durable pour une priorité de santé publique mondiale

Le washoku traditionnel se distingue ainsi par sa variété d’ingrédients et sa sobriété énergétique, avec des portions modérées, peu de sucre, peu de graisses saturées, et une place importante accordée aux légumes, au poisson, et aux aliments fermentés. Cette approche favorise l’équilibre et la prévention, en cohérence avec une hygiène de vie sobre et attentive dans le principe du hara-hachi-bu はらはちぶ, une pratique consistant à manger jusqu’à 80 % de satiété, c’est-à-dire arrêter de manger avant de se sentir rassasié pour maintenir un poids de forme et prévenir l’obésité, et du ichijûsansai 一汁三菜, « un bol de riz, une soupe et 3 accompagnements » qui constitue le menu de base du repas traditionnel japonais.

Au-delà des traitements médicaux, le washoku incarne une hygiène de vie dans la gratitude à la nature et aux personnes qui préparent les repas (« itadakimasu » いただきます, « gochisôsama deshita » ごちそうさまでした). Un antidote discret mais puissant à la morosité de nos sociétés modernes.

« Ce résultat est très encourageant car il soutient l’hypothèse selon laquelle le régime alimentaire japonais est bon pour la santé mentale, a déclaré Haruka Miyake 三宅遥, chercheuse à l’Institut japonais pour la sécurité sanitaire, impliquée dans l’étude. Nous espérons que la promotion d’habitudes alimentaires saines ancrées dans la culture alimentaire japonaise conduira à une nouvelle stratégie de santé publique pour soutenir le bien-être mental ».

Malgré le fait qu’elle se limite au monde du travail, cette vaste recherche ouvre une piste prometteuse. Dans un contexte où la santé mentale est devenue une priorité de santé publique mondiale, revenir à une alimentation plus simple, en prenant le temps de manger, dans le respect du cycle des saisons, en lien avec la nature, pourrait faire partie des réponses durables.

Shokuiku 食育 : l’éducation alimentaire dès le plus jeune âge

Depuis 2005, le Japon a inscrit dans sa politique nationale une approche unique baptisée shokuiku, que l’on peut traduire par « éducation nutritionnelle vivante » ou « éducation à l’alimentation et à la nutrition ». Elle repose sur des principes simples :

À l’école, cela se traduit par des ateliers de cuisine, des repas pris en commun, un service effectué par les élèves eux-mêmes, et une forte valorisation du lien entre nourriture, saison, environnement et société.

Le washoku repose sur des fondements diététiques équilibrés mais ne se limite pas à des apports biologiques : il mobilise aussi le goût, la mémoire, les émotions, le lien social. Servir, manger ensemble, remercier la nature sont autant de rituels simples qui structurent émotionnellement l’enfant.

Si les effets positifs du shokuiku sur l’équilibre alimentaire et la prévention de l’obésité infantile sont bien documentés, les études portant spécifiquement sur la santé mentale des jeunes sont encore rares.

Cependant, plusieurs éléments laissent entrevoir un impact psychoprotecteur :

• l’implication dans la préparation des repas développe la motricité, la confiance en soi, la concentration ;
• la régularité et la diversité alimentaire favorisent une stabilité physiologique, bénéfique à l’humeur ;
• le cadre collectif et symbolique du repas développe l’estime de soi, le respect de l’autre, la gratitude, autant de piliers d’un développement affectif sain.

Des chercheurs japonais et internationaux appellent désormais à approfondir l’étude du lien entre éducation alimentaire traditionnelle et santé mentale infantile.

Face aux défis liés à la santé mentale des jeunes, à la déstructuration alimentaire ou à la perte du lien avec l’environnement, le modèle japonais offre des pistes à la fois simples et puissantes. Il ne s’agit pas de copier le washoku, mais d’en retrouver l’essentiel :

Le washoku, transmis dès la petite enfance à travers le programme shokuiku, constitue bien plus qu’un patrimoine culinaire. C’est un outil d’apprentissage, de structuration émotionnelle et de prévention, dont les bienfaits potentiels sur la santé mentale méritent aujourd’hui d’être pleinement explorés.

Un enfant qui apprend à manger avec attention apprend aussi à vivre avec attention.

Sources : Psychiatry and Clinical Neurosciences ; Japan Times ; JICA

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La fleur de sakura 桜の花 est un symbole vivant du Japon. Chaque printemps, elle illumine les parcs de l’archipel de ses pétales éphémères avant de les déposer, en virevoltant sous la brise, en un somptueux tapis rose et blanc sur les sols et les rivières. C’est l’un des moments phares de l’année, qui attire un nombre grandissant de voyageurs étrangers.

Chaque saison, au Japon, est un tableau vivant marqué par une couleur distincte : le printemps brille sous le rose pâle des fleurs de sakura, l’été est dominé par le vert des forêts luxuriantes sous le chant des cigales et la chaleur moite de l’air, l’automne voit les arbres et le sol se parer de rouge et de jaune éclatants, et l’hiver est enveloppé de blanc immaculé de neige dans le silence de la nature qui prépare la nouvelle saison.

Ces couleurs profondes et changeantes reflètent une part de l’esprit japonais et rythment les quatre saisons de l’année.

Les cerisiers du Japon en pleine floraison à Washington DC, capitale des États-Unis

En 1912, le gouvernement japonais a offert 3 000 cerisiers (sakura 桜) à la ville de Washington DC en signe d’amitié et de coopération entre le Japon et les États-Unis.

La cérémonie de plantation, qui s’est déroulée le 27 mars 1912 près du Tidal Basin, un plan d’eau adjacent à la rivière Potomac, à quelques pas de la Maison Blanche, a inauguré ce qui deviendra l’un des festivals les plus populaires du pays : le National Cherry Blossom Festival. Créé en 1935 pour commémorer cet évènement historique, ce festival s’étend aujourd’hui sur quatre semaines, du 20 mars au 13 avril pour l’année 2025.

Depuis, chaque année, Washington DC célèbre l’arrivée du printemps lors de la floraison des cerisiers. La capitale américaine devient alors un lieu de rencontre pour plus d’un million de visiteurs venus du monde entier, attirés par la beauté éphémère des fleurs et par l’atmosphère festive qui accompagne l’événement, véritable hommage à la culture et à l’esprit japonais.

D’autres envois de cerisiers du Japon ont suivi par la suite à destination de Washington DC, pour atteindre de nos jours un total d’environ 3 800 arbres.

Au fil des années, d’autres villes américaines, telles que New York, Boston, San Francisco, Chicago ou Seattle, se sont vues attribuer des dons similaires de cerisiers japonais. Toutefois, c’est celui de Washington DC qui demeure le plus emblématique et le plus connu à l’échelle mondiale.

De Paris au Vallespir : les cerisiers en fleurs du Japon sous le ciel de France

En 1918, c’est l’amitié franco-japonaise qui est célébrée : le maire de Tokyo offre 2 000 cerisiers à la ville de Paris, marquant ainsi la coopération entre les deux nations après la Première Guerre mondiale. Plantés au Parc de Sceaux, ces arbres trouvent rapidement leur place dans d’autres lieux emblématiques de la capitale.

Aujourd’hui, les cerisiers du Japon ornent des sites prestigieux comme le Jardin des Plantes, le Jardin du Musée Albert Kahn ou encore les alentours de la Tour Eiffel, offrant chaque printemps un spectacle enchanteur aux parisiens et aux visiteurs.

Le jardin japonais de l’UNESCO, aussi appelé Jardin de la paix, créé en 1958 au cœur du 7e arrondissement de Paris, fait également partie des dons du Japon en symbole de son engagement profond envers la paix et la coopération internationale.

En 1991 et 1992, c’est dans le Vallespir, une vallée pittoresque située près de Perpignan, dans le département des Pyrénées-Orientales, en Occitanie, que le Japon fait don de 2 000 cerisiers à plusieurs communes de la vallée, dans le but de renforcer les liens d’amitié entre les deux pays.

Ces dons font partie d’une série d’offres plus larges de cerisiers dans diverses communes de France, toujours en signe d’amitié.

Un symbole de paix et d’amitié à travers le monde

Après les États-Unis et la France, le Japon a offert ses sakura à de nombreux pays, perpétuant ainsi la tradition millénaire du hanami 花見, la contemplation des fleurs de cerisier dans la joie et la convivialité, mais surtout dans un profond respect pour la nature et les populations environnantes. Ce rituel ancestral né à l’époque Heian 平安時代 (794-1185) marque aussi le début de la saison des plantations de riz au Japon.

Le Canada reçoit des cerisiers en 1930 à Vancouver et en 1959 à Toronto et Ottawa où le Major’s Hill Park abrite aujourd’hui une magnifique promenade de cerisiers.
En 1960, le Japon offre des cerisiers à São Paulo, au Brésil, pour célébrer l’amitié entre les deux pays et commémorer la communauté japonaise brésilienne.

D’autres pays, comme l’Australie (notamment à Canberra), l’Inde et l’Allemagne reçoivent des cerisiers sakura en signe de coopération et de paix. Après la chute du mur, la chaîne de télévision japonaise TV Asahi initie une collecte de fonds pour offrir des cerisiers à la ville de Berlin et apporter paix et tranquillité au cœur des hommes. Plus de 20 000 donateurs se mobilisent, réunissant près de 140 millions de yens, soit environ un million d’euros. Grâce à cet élan de solidarité, 9 000 cerisiers sont plantés à Berlin entre 1990 et 2010, marquant durablement le paysage urbain et célébrant la réunification allemande dans un esprit d’apaisement.

La Suède à Stockholm, en 1998, les Pays-Bas à Amsterdam, en 2000, le Danemark à Copenhague, où les cerisiers fleurissent à côté de la statue de la Petite Sirène, ne sont que quelques exemples supplémentaires de pays qui ont reçu ces précieux cadeaux du Japon.

Chaque année, ces fleurs offrent un spectacle visuel féerique à des millions de visiteurs à travers le monde, rappelant la beauté, la générosité et la solidarité internationales. Ces gestes ont souvent donné naissance à des événements culturels annuels en l’honneur de la floraison des cerisiers.
Les sakura, au-delà de leur beauté esthétique, portent ainsi un message fort de solidarité et de partage culturel, unissant les peuples dans la paix et célébrant l’amitié à travers le monde.

Sakura, sakura

Sources : NHK,

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Au Japon, le terme « saké 酒 » , ou, dans une forme plus respectueuse, « o-saké », littéralement « boisson alcoolisée », était initialement employé pour désigner l’alcool de riz japonais. Avec l’émergence de diverses autres boissons alcoolisées, ce mot a pris un sens plus large, devenant générique pour désigner toute boisson alcoolisée, qu’elle soit issue du riz, du raisin ou d’autres ingrédients.

Afin de distinguer clairement le saké japonais des autres types d’alcools et éviter toute confusion, le terme « nihonshu 日本酒 », signifiant littéralement « alcool du Japon », est désormais utilisé pour désigner spécifiquement l’alcool de riz traditionnel du Japon.

Les boissons fermentées à l’époque Jômon

Les premières traces de saké au Japon, au sens générique du terme, remonteraient entre -4 500 à -2 000 ans avant notre ère, pendant la période Jômon 縄文時代, qui couvre approximativement les années 13 000 à 400 av. J.-C.

Des fouilles archéologiques sur le site des ruines d’Idojiri 井戸尻遺跡, dans la préfecture de Nagano 長野県, ainsi que sur le site archéologique Sannai Maruyama 三内丸山遺跡, dans la préfecture d’Aomori 青森県, ont mis à jour des poteries de l’époque Jômon avec des noyaux de fruits et des pépins de raisin collés avec la peau du fruit à l’intérieur, laissant soupçonner que les poteries ainsi découvertes étaient des vases de fermentation.
(Photo ci-contre de poterie à bords perforés avec dessin mi-homme mi-grenouille, exposée au Musée archéologique d’idojiri).

Par la suite, une fosse de brassage et de nombreux récipients en terre cuite semblables à des récipients à saké ont été découverts au même endroit, au milieu d’offrandes, confortant l’hypothèse selon laquelle le peuple jômon avait déjà une culture de fabrication et de consommation de boisson alcoolisée à partir de fruits locaux, entre -4 500 et -2 000 avant notre ère.

Le saké dans la littérature ancienne : une tradition millénaire

La première mention de la consommation de saké au Japon figure dans les Chroniques des Trois Royaumes  三國志, un ouvrage chinois du IIIe siècle de notre ère sur l’histoire de la Chine, où il est précisé que les habitants du pays des Wa 倭国/和国, Wakoku (ancienne appellation du Japon), appréciaient une boisson alcoolisée et avaient pour coutume de chanter, danser et boire pendant les cérémonies funéraires. Cette période correspond au Japon à la période Kofun 古墳時代 (250-538).

La première mention du saké dans la littérature japonaise apparaît dans le Kojiki 古事記, ou Chronique des faits anciens (712 de notre ère), où il est rapporté que l’empereur Ôjin 応神天皇 reçoit un artisan spécialisé dans le brassage du saké, nommé Susukori, envoyé par le roi de Baekje, l’un des trois premiers royaumes de la péninsule coréenne Chôsen Hantô (朝鮮半島). Susukori apporte en offrande à l’empereur du Levant une variété sacrée de saké, appelée o-miki 神酒.

Dans le Harima-no-kuni Fudoki 播磨国風土 (texte décrivant la province de Harima) écrit vers l’an 716 de notre ère et désigné Trésor national du Japon en 1965, il est mentionné que « le riz sec était un aliment transportable qui moisissait au contact de l’eau et qu’on pouvait alors en faire du saké qu’on servait dans les banquets ».

Le Nihon shoki 日本書紀, chronique sur les origines du Japon, achevé en 720, évoque également le saké dans un passage où Susanoo no mikoto 素戔嗚命須佐之男命, le dieu des tempêtes de la mythologie japonaise, terrasse le monstre à huit têtes Yamata no orochi 八岐大蛇 en lui faisant boire du saké.

Enfin, le Manyôshû 万葉集, le plus ancien recueil de poèmes japonais compilés à partir de 759, comprend plusieurs références au saké, attestant de sa large diffusion à cette époque.

Le riz, porteur de l’âme des divinités

Le riz est introduit au Japon en provenance du continent vers la fin de la période Jômon, d’abord sur l’île de Kyûshû 九州, avant de se répandre progressivement à travers l’archipel pendant la période Yayoi (environ -400 av JC – 300 apr JC). Il s’impose rapidement comme un aliment de base et sa culture prend de l’ampleur par l’introduction de techniques agricoles avancées, notamment l’irrigation, avec un impact considérable sur les modes de vie, les croyances et les traditions.

Par les aménagements qu’il impose et les structures sociales qu’il engendre, le riz contribue à la mise en valeur et à l’humanisation du territoire. La rizière devient le symbole même de la société, et le riz, la plante sacrée par excellence. Il est perçu comme un réceptacle de l’âme des divinités, chaque grain étant chargé d’une sacralité unique. Le saké, produit à partir du riz, devient un élément sacré de la culture japonaise, une incarnation supplémentaire de l’âme divine.

Cette évolution de la société à partir du riz s’illustre particulièrement dans l’expression japonaise « ichiryû manbai 一粒万倍 » que l’on pourrait traduire par « une graine, dix mille fois en retour » qui symbolise comment un modeste début de culture du riz se transforme en récolte abondante et durable pour devenir un pilier de la société japonaise.

Gokoku hôjô 五穀豊穣, littéralement « cinq grains, récolte abondante » est également une expression profondément ancrée dans la culture japonaise et fait référence à la richesse des récoltes et à la bénédiction des dieux. Bien qu’issue des temps anciens, elle demeure couramment utilisée de nos jours.

C’est à ce moment que le Japon commence à être désigné sous l’appellation de « Mizuhonokuni 瑞穂の国 » (le pays du riz abondant) en référence à ses terres fertiles et à la place centrale qu’occupe la culture du riz dans la société.

Dans le Nihon shoki, le pays est décrit comme une terre bénie par l’eau et le riz, qui jouent, avec le saké, un rôle fondamental dans la religion shintô 神道 et symbolisent la prospérité nationale.

A cette époque, le saké est obtenu par fermentation spontanée, en utilisant les micro-organismes présents naturellement dans l’air ou sur les ingrédients, ou par la méthode de mastication du riz, à partir de rituels de fermentation impliquant la salive humaine : c’est la méthode du kuchikami no saké 口噛み酒, ou kuchikamizake, issue de rituels religieux shintô. Les grains de riz cuits sont mâchés par des jeunes filles vierges consacrées et recrachés dans un récipient. Les enzymes naturelles contenues dans la salive aident à décomposer l’amidon du riz en sucre, un processus clé pour la fermentation. Le mélange est ensuite laissé fermenter pour produire une boisson alcoolisée, considérée comme une boisson spirituelle.

Cette méthode de production du saké demeure sans doute la plus ancienne.

L’émergence du kôji-kin et son influence sur la culture du saké au Japon

Un champignon microscopique de la famille des ascomycètes, le champignon Aspergillus oryzae, ou kôji-kin 麹菌 en japonais, va révolutionner les méthodes traditionnelles de fabrication du saké.

Semblable aux moisissures de certains fromages, ce champignon a la capacité de transformer l’amidon des céréales en sucre, étape cruciale pour la fermentation.

Le kôji-kin est répandu sur le riz préalablement cuit et refroidi et, une fois que les spores du champignon ont envahi le riz, elles créent un produit fermenté appelé kôji 麹. Ce kôji est ensuite utilisé dans le processus de fermentation pour produire le saké. L’eau ajoutée au kôji permet d’obtenir le moromi もろみ, le moût final, qui subira la deuxième étape de fermentation.

Il est important de distinguer les deux termes :

• le kôji-kin qui désigne les spores du champignon à l’origine de la fermentation ;
• le kôji qui fait référence au produit final, le riz fermenté, après que les spores ont agi sur l’amidon du riz.

Cependant, de nos jours, le terme kôji est fréquemment utilisé pour désigner à la fois les spores (kôji-kin) et le riz fermenté, créant ainsi une confusion entre les deux. Cette évolution terminologique est devenue courante, même si, techniquement, les deux concepts restent distincts.

La moisissure kôji-kin, introduite sur l’archipel japonais pendant la période Yayoi depuis le continent asiatique, était initialement cultivée sur des grains de blé. Au fil du temps, les japonais ont fait évoluer les techniques de culture de la moisissure sur des grains de riz, créant ainsi une souche de champignon spécifiquement adaptée à la fermentation du riz. Cette souche a joué un rôle essentiel dans la production du saké mais également pour d’autres produits fermentés comme le miso ou encore le shôyu (sauce de soja) ou le mirin みりん, un saké sucré utilisé comme assaisonnement dans la cuisine japonaise.

La maîtrise de la culture de moisissures de koji-kin d’une pureté supérieure à 99 % semble avoir été acquise pendant la période Muromachi 室町時代 (1333-1573). Des études génomiques récentes ont permis de démontrer que l’Aspergillus oryzae est une variété mutante de champignon développée par les japonais à partir de l’Aspergillus flavus, un champignon toxique à qui l’on a fait perdre son gène producteur de toxines. Grâce à un processus rigoureux de sélection et d’élevage, les japonais sont parvenus à domestiquer l’Aspergillus oryzae, favorisant ainsi le développement d’aliments fermentés uniques au monde.

Le saké, passerelle spirituelle entre les humains et les kami

Depuis les temps anciens, le saké est intimement lié au shintoïsme, la religion originelle du Japon. Considéré comme une boisson sacrée, il est couramment utilisé dans des rituels pour honorer les kami 神 (divinité ou esprit du shintoïsme) et il est souvent perçu comme un moyen de se rapprocher des dieux.

Dans le shintoïsme, la conception sacrée de l’espace revêt une importance particulière, notamment dans des lieux comme les sanctuaires 神社 (jinja) ou des espaces naturels dédiés aux kami. Le saké, aussi appelé « omiki 御神酒 », joue un rôle essentiel dans les rituels de purification ou de sanctification de ces espaces.

Autrefois, dans les sanctuaires shintô, la pratique de la mastication du riz et de la fermentation spontanée était une méthode rituelle, où les prêtres, ou les participants à ces rituels, mâchaient le riz et le laissaient fermenter pour créer une boisson spirituelle destinée à transmettre une énergie divine à travers la salive, renforçant ainsi le caractère sacré du saké.

Cette pratique était liée à la purification et à l’approfondissement des liens avec les kami.

Le saké devient ainsi une passerelle spirituelle entre les humains et les kami. Il est perçu comme une source de purification et de bénédiction des dieux et joue un rôle central dans les rituels. Consommé lors des cérémonies ou offert sur les autels dans les sanctuaires, il permet aux humains de se rapprocher des divinités en partageant la joie dans l’harmonie, avec respect et gratitude. C’est le shinjinwaraku 神人和楽 : shin signifiant divinité ou kami, jin faisant référence à l’être humain, wa à l’harmonie et raku au plaisir, à la joie, toujours dans le respect et la gratitude envers les divinités, deux notions fondamentales de la culture japonaise.

Le saké occupe également une place centrale dans de nombreuses célébrations, notamment le mariage traditionnel shintô ou shinzen kekkon 神前結婚 (mariage devant les divinités). Au cours de la cérémonie, appelée shinzen shiki 神前式 (cérémonie devant les divinités), le rituel sacré du saké omiki 御神酒, connu sous le nom de san san kudo 三三九度 (trois, trois, neuf fois) constitue l’un des moments phares et symboliques marquant l’engagement du couple. Ce rituel s’est développé dans les règles de cour des samouraïs de l’époque Muromachi (1333-1573) et s’inscrit dans ce qui est appelé la « cérémonie des trois coupes 三献の儀 » (san kon no gi).

Lors de ce rituel, le couple échange le saké omiki 御神酒 en le buvant à tour de rôle et dans un ordre précis, à partir d’un ensemble de trois coupelles (sakazuki 盃) placées devant eux, superposées l’une sur l’autre (petite, moyenne et grande coupelle).

Chaque coupelle porte une signification particulière : la première (petite coupelle) honore les ancêtres et représente le passé, la seconde (moyenne coupelle) symbolise l’engagement du couple à s’unir dans le mariage et représente le présent, la troisième (grande coupelle) marque les remerciements et les prières des nouveaux mariés aux divinités pour leur protection dans le bonheur futur et représente l’avenir.

La fabrication du saké japonais : art, tradition et savoir-faire

Le saké, qui constitue la boisson emblématique du Japon, est composé principalement d’eau (environ 80%) et de riz (environ 20%). Sa qualité repose sur trois facteurs essentiels : l’expertise du maître brasseur (tôji 杜氏), la pureté de l’eau utilisée, et la qualité du riz ainsi que son degré de polissage.
Contrairement au riz destiné à la consommation quotidienne, le riz utilisé pour la fabrication du saké est spécialement cultivé pour cet usage. Certaines variétés à grain court sont particulièrement prisées pour produire des sakés haut de gamme. Elles sont recherchées par les brasseurs pour leur capacité à absorber l’eau et se dissoudre facilement, caractéristiques essentielles à la production de saké de qualité. La pureté de l’eau de source est tout aussi fondamentale, tout comme le degré de polissage du riz, qui doit être d’au moins 40%. Plus le riz est poli, plus le saké produit sera raffiné.

Le processus de fabrication commence après le polissage, lorsque le riz est soigneusement lavé, trempé, puis cuit à la vapeur.

La fermentation, qui dure environ un mois, est une étape délicate. Le maître brasseur y ajoute progressivement le kôji-kin, de la levure et de l’acide lactique, initiant la transformation de l’amidon en sucre, puis en alcool.

Une fois filtré et pasteurisé, le saké est embouteillé. Il est alors prêt à être consommé dans l’année suivant sa production, après une courte période de maturation. Le saké, qui contient généralement entre 14% et 18% d’alcool, incarne l’aboutissement d’une tradition artisanale transmise de génération en génération.

Le saké, 23ème élément culturel immatériel du Japon à rejoindre la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO

Le 4 décembre 2024, le saké du Japon a officiellement intégré la liste du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco. L’institution, réunie au Paraguay, a plus précisément reconnu les connaissances et savoir-faire traditionnels relatifs à la fabrication du saké à base de kôji au Japon et sa place essentielle dans la culture japonaise.

Sources : NHK, OpenEdition Books, Japanese sake, MDPI, Discover Japan, KYOTO MUNICIPAL INSTITUTE OF INDUSTRIAL TECHNOLOGY AND CULTURE, Hiroshima sake, UNESCO,

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Pour commencer l’année

Hatsuhinode 初日の出 premier lever de soleil de l’année 2025 sur le mont Fuji

Source : SBSnews6

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明けましておめでとうございます。

Hatsuhinode 初日の出

Premier lever de soleil de l’année au Japon

Gantan 元旦  matin du premier jour de l’année au Japon

Le cap d’Inubô (犬吠埼, Inubôsaki), situé à l’extrémité orientale de la ville de Chôshi (銚子市) dans la préfecture de Chiba (千葉県) constitue la pointe la plus orientale de l’île principale de Honshû. Ce site est renommé, non seulement pour son phare historique qui veille sur les vagues tumultueuses de l’océan Pacifique, mais aussi pour offrir l’une des premières vues du lever du soleil de l’année, Hatsuhinode 初日の出, un phénomène d’une grande signification dans la culture japonaise, symbolisant à la fois les traditions vivantes et les horizons nouveaux.

Le caractère 旦 (tan), utilisé dans le mot 元旦 (Gantan) pour désigner le premier matin de l’année, symbolise le soleil levant. Il est conçu pour évoquer la forme du soleil apparaissant au-dessus de l’horizon, une image qui reflète parfaitement la symbolique du Nouvel An au Japon.

Chaque année, dès les premières heures du 1er janvier, des milliers de personnes convergent vers la plage d’Inubôsaki pour assister à ce spectacle naturel majestueux. Ce rassemblement, qui peut atteindre jusqu’à 60 000 visiteurs, réunit non seulement des Japonais venus de tout le pays, mais également des voyageurs du monde entier désireux de partager ce moment emblématique.

L’ascension du soleil est bien plus qu’un simple phénomène astronomique : elle incarne un acte spirituel d’une profonde portée. Pour les Japonais, ce premier lever du soleil marque le commencement de la nouvelle année et offre l’opportunité de formuler des prières pour la santé, la prospérité et la chance, dans le cadre des traditions du Nouvel An. Le phare d’Inubô, témoin silencieux de ces moments symboliques, ajoute à la solennité et à la beauté de cet instant unique.

Soleil Levant

Le lever de soleil Hatsuhinode 初日の出 du 1^er janvier 2025 à Inubôsaki est prévu à 06h46.

La toute première vue du lever du soleil du 1er janvier 2025 se produira à Minamitorishima 南鳥島, une île inhabitée du Japon située dans l’océan Pacifique, à 1 859 km au sud-est de Tokyo et faisant partie de la sous-préfecture d’Ogasawara 小笠原支庁. Ce phénomène naturel se produira à 05h27, marquant ainsi le début symbolique de la nouvelle année.

Sources NHK

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TABLEAU EN TISSUS

Titre     雷 RAI  TONNERRE

Réalisation       1994

Dimensions  H 247 cm       L  89 cm

Création     Miyuki HARA LAMY

Techniques       Reliefs molletonnés Broderie main

Une ceinture de kimono, héritage des ancêtres de l’auteur, a été transformée afin de perpétuer la mémoire à travers la réalisation de ce tableau en tissus.

Les broderies ajoutées sur la ceinture du kimono représentent deux phénix entourés de nuages orageux traversés par le tonnerre.

Les motifs de la ceinture du kimono avaient été autrefois soigneusement peints à la main.

鳳凰     hôô      phénix

雷雲     raiun   nuage orageux du tonnerre

Photos vidéo montage   2024

Pour de plus amples détails et informations :

https://association-toki.com/france-japon-une-histoire-dart/

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Très bonnes fêtes de Noël à tous.

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Les Student Academy Awards sont un concours international des Arts et des Sciences du cinéma, destiné chaque année aux étudiants cinéastes du monde entier. Véritable plateforme de visibilité internationale pour les réalisateurs émergents, ce concours a été créé en 1972 par l’Academy of Motion Picture Arts and Sciences (AMPAS) qui gère les cérémonies des Oscars, ou Academy Awards.

Les récompenses des Student Academy Awards (médailles d’or, d’argent et de bronze) sont décernées dans quatre catégories de prix :

– Alternative/Expérimental

– Animation

– Documentaire

– Narratif.

Traditionnellement tenu à l’Academy’s Samuel Goldwyn Theater à Beverly Hills aux Etats-Unis depuis sa création, le 51st Student Academy Awards a eu lieu cette année à l’ODEON Luxe Leicester Square à Londres au Royaume-Uni, en partenariat avec les montres suisses Rolex.

Les heureux élus sont destinés à venir grossir les rangs des précédents lauréats des Student Academy Awards, parmi lesquels notamment Robert Zemeckis réalisateur, entre autres, de la trilogie « Retour vers le futur » ou du film « Forrest Gump » pour lequel il reçut l’oscar du meilleur réalisateur.

Les honneurs du 7ème art à l’origami

C’est dans la catégorie « Animation » de l’édition 2024 que l’art japonais de l’origami 折り紙 a été primé, parmi 5 lauréats :

OR  : « Au Revoir Mon Monde » de Florian Maurice, Maxime Foltzer & Estelle Bonnardel, École de cinéma d’animation 3D basée à Arles, France

ARGENT : « Origami » de Kei Kanamori, Digital Hollywood University, Tokyo, Japon

BRONZE : « Student Accomplice » de Spencer Baird, Brigham Young University, Utah, États-Unis

Un diplômé d’une école de cinéma japonaise remporte l’argent aux Student Academy Awards

L’œuvre primée, au titre « Origami », est un court-métrage d’animation en CGI (computer-generated imagery) d’environ 3 minutes, créé par Kei Kanamori 金森慧, 22 ans, dans le cadre de son projet de fin d’études à la Digital Hollywood University de Tokyo デジタルハリウッド大学, Japon. Avec sa seconde place, le court-métrage obtient le « silver award » de la catégorie « animation ».

L’origami (en japonais, oru 折る pour plier et kami 紙 pour papier) est l’art du pliage de papier, un art au cœur de l’héritage culturel traditionnel japonais.

Dans son court-métrage, Kei Kanamori montre, avec beaucoup de poésie, des feuilles de papier carrées s’animer et se plier d’elles-mêmes pour se transformer en diverses créatures semblant jaillir de terre. Papillons, grenouilles, colombes, grues, fleurs diverses aux formes et couleurs multiples s’animent et volent au vent sous la danse d’un éventail conduit par un personnage imaginaire, aux allures de chef d’orchestre, l’ensemble s’immobilisant sous l’apparition d’un cerisier en fleurs. Le court-métrage explore les possibilités infinies de l’origami pour donner vie dans l’émerveillement à de simples feuilles de papier. Chaque aspect du film est basé sur les compétences et les techniques utilisées jusqu’aux frontières de l’art de l’origami.

Le lauréat s’est déclaré très heureux que son travail, centré sur la pratique culturelle japonaise de l’origami, qu’il pratique depuis sa première année de l’école primaire, ait été internationalement reconnu par l’Académie. Il a exprimé l’espoir que ce résultat encourage les étudiants qui travaillent dur à persévérer dans leurs propres créations.

De son côté, la Digital Hollywood University de Tokyo a précisé que Kei Kanamori était le premier diplômé d’une école de cinéma japonaise à remporter un tel prix.

Comme pour les autres lauréats récompensés, « Origami » sera éligible pour concourir aux 97^e Oscars®, prévus le 02 mars 2025 à Los Angeles, aux États-Unis, dans les catégories « Court Métrage Animé », « Court Métrage Action en Direct » ou « Court Métrage Documentaire ».

Par le passé, les anciens lauréats des Student Academy Awards ont reçu 67 nominations aux Oscars et ont remporté ou partagé 15 prix.

Sources : NHK, Digital Hollywood University de Tokyo デジタルハリウッド大学 Japon, press.oscar.org

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La céramique japonaise, en même temps que les techniques traditionnelles de laquage japonais, remonte à l’époque Jômon 縄文時代, qui couvre la période allant approximativement de 13 000 à 400 avant notre ère.

Sa production se fait sans discontinuer à travers les âges et prend une tournure particulière avec l’émergence de l’art du thé au XVe siècle.

A cette époque, les chawan 茶碗, ou bols à thé, utilisés pour la préparation et la dégustation du thé, prennent une importance grandissante, notamment avec le développement du mouvement culturel Higashiyama bunka 東山文化 « la culture des montagnes de l’Est » en référence aux collines de l’Est de la ville de Kyôto 京都市.

Kyôto est alors la capitale du Japon et c’est sur ces collines que se trouve érigée la résidence de ASHIKAGA Yoshimasa 足利 義政 (1435-1490), huitième shôgun de l’ère Muromachi 室町時代 (1336–1573).

Cette résidence, dite « des collines de l’Est », construite en 1482 pour servir de paisible endroit de retraite au shôgun, deviendra par la suite le « Pavillon d’argent Ginkaku-ji 銀閣寺 » par contraste avec le « Pavillon d’or Kinkakuji 金閣寺 » et bien que jamais recouverte de la fine couche d’argent prévue à l’origine.

C’est de cette résidence que ASHIKAGA Yoshimasa va insuffler un vent nouveau à la culture traditionnelle du pays, privilégiant un style subjectif et abstrait dans le dépouillement et la sobriété : la cérémonie du thé, cha no yu 茶の湯 (également connue sous la dénomination de voie du thé, sadô), la voie des fleurs 華道 kadô, le théâtre nô 能, le sumi-e 墨絵, ou peinture à l’encre noire, se développent en lien avec le mouvement culturel Higashiyama bunka, sous l’influence du bouddhisme zen dans une autre ouverture vers le spirituel.

Une révolution esthétique s’opère ainsi avec l’émergence de nouvelles valeurs et la montée du concept japonais du wabi-sabi 侘寂.

Origine du kintsugi 金継ぎ

Dans ce contexte, les ustensiles en céramiques utilisées lors du cha no yu sont devenus des objets précieux que toutes les classes de la société ne peuvent s’offrir.

Parmi ses porcelaines, le shôgun ASHIKAGA Yoshimasa dispose d’un bol de céladon, offert 200 ans plus tôt par un prêtre zen busshô 佛性 à TAIRA no Shigemori 平重盛 (1138-1179), un guerrier du clan TAIRA de la fin de l’ère Heian (794–1185).

La porcelaine de céladon est un type de céramique de couleur bleu-vert très pâle originaire de la ville de Longquan, dans la province chinoise de Zhejian, fabriqué selon une technique de cuisson traditionnelle lui conférant un glaçage particulier très recherché.

Cette technique de cuisson traditionnelle du céladon, dite Longquan, est inscrite en 2009 sur la Liste représentative du Patrimoine Culturel Immatériel de l’Humanité de l’UNESCO.

Selon le « Bakôhansaouki 馬蝗絆茶甌記 », ouvrage écrit en 1727 par ITÔ Tôgai 伊藤東涯 (1670-1736), un érudit confucianiste de l’ère Edo 江戸時代 (1603-1868), le bol offert à TAIRA no Shigemori a été fabriqué en 1175 dans un four de Longquan pendant l’ère des SONG du Sud 南宋朝 (1127-1279).

Deux cents ans plus tard, le bol devient la propriété du shôgun ASHIKAGA Yoshimasa et, pendant son utilisation, Yoshimasa constate une fissure au fond du bol.

Il décide de l’envoyer en Chine pour être échangé contre un autre bol de la même qualité, mais les porcelaines de céladon de ce niveau d’excellence n’étaient plus disponibles dans la Chine de la dynastie Ming de l’époque. Le bol fut donc renvoyé au shogun avec les parties fissurées maintenues ensemble au moyen d’épaisses agrafes métalliques, selon la technique du kasugaidome 鎹止 (fixation au moyen de clous à double pointes ou agrafes).

L’agrafe métallique utilisée donnant à l’ensemble l’aspect d’une sauterelle atterrissant sur le dos d’un cheval, selon la tradition culturelle japonaise du mitate no bunka 見立の文化, il fût attribué au bol le nom de « bakôhan » 馬蝗絆 ばこうはん, (littéralement : lien 絆 – sauterelle 蝗 – cheval 馬).

^{Le bol est de nos jours exposé au Muséum national de Tokyo 東京国立博物館 en tant que bien culturel important 重要文化財.}

Dans la culture japonaise traditionnelle, le mitate no bunka 見立の文化 consiste à nommer un élément en fonction de son apparence visuelle et du sentiment qu’il inspire, en communion avec le fûryû 風流 ou « flux du vent », concept englobant le sens d’élégance et de raffinement. C’est par cet esprit de l’esthétique japonaise qu’il fût attribué au bol le nom de « bakôhan » 馬蝗絆 ばこうはん.

A la réception du bol de céladon assorti de ses agrafes, Yoshimasa réunit ses artisans et les charge de trouver une technique de réparation plus esthétique, emprunte à la fois de simplicité, élégance et sensibilité.

Ces derniers vont alors se baser sur les techniques de la laque urushi, déjà utilisée au Japon pour servir de colle depuis l’époque Jômon, en les combinant aux techniques du maki-e 蒔絵 consistant à parsemer la surface laquée de poudre d’or ou d’argent.

Les morceaux cassés sont collés avec la laque urushi et les fissures apparentes recouvertes de poudre d’or : c’est la naissance du kintsukuroi 金繕い réparation en or appelé aussi kintsugi 金継ぎ jointure en or.

Kintsugi 金継ぎ et résilience

Au fil des siècles, le kintsugi va se développer jusqu’à devenir une référence dans la réparation de céramiques.

La pâte, fabriquée à partir de laque urushi, est appliquée délicatement sur les bords des morceaux à joindre. L’ensemble est séché, poncé des deux côtés, intérieur et extérieur, à plusieurs reprises jusqu’à obtention d’une surface parfaitement lisse. Une nouvelle couche de laque est appliquée sur les fissures qui sont ensuite saupoudrées d’or ou d’argent (il s’agit alors de gintsugi 銀継ぎ, jointure d’argent). A la fin, l’ensemble est de nouveau méticuleusement poli avec beaucoup de délicatesse et de patience.

Chaque élément demande des semaines, voire des mois de concentration pour parfaire la réparation. L’objet cassé n’est plus destiné à être jeté. Il est pris en considération dans son histoire et continuera à être utilisé pour une nouvelle vie.

Avec les fissures laissées volontairement apparentes, le kintsugi sublime l’objet en mettant en valeur ses imperfections.

Ce processus long et minutieux finit par être assimilé par beaucoup à la « réparation » des blessures de la vie courante et des cicatrices parfois profondes générées chez l’individu au fil du temps : en réparant un objet cassé, on se répare soi-même…

Comment j’ai vécu… Comment je vis…

La philosophie du kintsugi se dévoile et se développe, basée sur l’esthétique japonaise du wabi-sabi 侘寂 qui se reflète dans l’univers de la cérémonie du thé.

Le wabi 侘 réside dans la beauté des choses simples et naturelles et le sabi 寂 dans la beauté sobre et paisible qui émane de l’intérieur des objets vieillis.

Avec la simplicité et la sobriété, cette esthétique célèbre la beauté de l’imperfection et de l’impermanence.

En reconstituant un objet cassé, en réparant ses fissures et en les sublimant, avec délicatesse, patience et concentration, le kintsugi apprend, au fil de la reconstitution de l’objet, à surmonter ses propres blessures, apparentes ou cachées, et à accepter ses propres défauts. Il devient une métaphore de la résilience qui va aider l’individu à élever son âme par-delà les épreuves de la vie et à avancer sur le chemin de la renaissance.

Les flux du kintsugi 金継ぎ

Au XXIe siècle, l’engouement du grand public pour les traditions ancestrales et les techniques artisanales traditionnelles japonaises, le souci grandissant de la protection de l’environnement et des biens dans l’optique de privilégier la durabilité à la surconsommation, ont accru l’attrait des populations pour le kintsugi et sa philosophie.

La publication de guides pour débutants en kintsugi ainsi que la multiplication d’ateliers d’initiation et de kits de réparation en vente sur internet ont largement contribué à son développement.

L’« esprit kintsugi », assimilé à une thérapie, s’est étendu au monde médical du bien-être mental et du développement personnel.

Fort du succès rencontré, aussi bien en France qu’à l’étranger, le monde des affaires s’est emparé du phénomène en transposant la philosophie du kintsugi au domaine de l’entrepreneuriat pour proposer aux entreprises de tous secteurs de les aider à identifier leurs besoins, à diversifier leurs stratégies managériales et commerciales ou à résoudre les problèmes rencontrés en leur assurant des solutions à impact commercial, sociétal ou humain par le truchement du kintsugi.

Ce faisant, kintsugi devient également l’art de résoudre les problèmes dans le monde des affaires.

Issu d’une simple méthode de réparation de porcelaine créée il y a plus de 500 ans, le kintsugi, art ou philosophie, connaît un développement fulgurant dans de nombreux pays. Sa popularité sans cesse grandissante et la multiplication des domaines qui peuvent lui être rattachés font que l’or du kintsugi n’a pas fini de couler.

Sources : Tokyo National Museum, Wikipedia,

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