Le 6 août 1945, à 08h15, les États-Unis d’Amérique larguent la première bombe atomique sur la ville d’Hiroshima 広島市. En quelques secondes, près de 80 000 personnes perdent la vie. À la fin de l’année 1945, entre 120 000 et 140 000 décès liés au bombardement sont comptés. À terme, plus de 210 000 victimes seront recensées.

Trois jours plus tard, le 9 août 1945, à 11h02, une seconde bombe atomique frappe Nagasaki 長崎市. Environ 40 000 personnes sont tuées, 70 000 avant la fin de l’année 1945. À terme, près de 100 000 victimes seront dénombrées.

Les estimations varient selon les sources, car beaucoup de victimes sont mortes des suites de leurs blessures ou des radiations bien après l’explosion.

Les survivants de ces bombardements atomiques sont appelés HIBAKUSHA 被爆者. Regroupés au sein de la Confédération japonaise Nihon Hidankyô 日本被団協, lauréate du Prix Nobel de la paix en 2024, ils poursuivent, malgré leur âge avancé, un double combat : soutenir les victimes et transmettre la mémoire pour prévenir une nouvelle apocalypse nucléaire.

80 ans après : Mémoire et Engagement continu pour la Paix

Cette année 2025 marque la 80ᵉ commémoration des bombardements atomiques. À cette occasion, le 27 juillet 2025, la première conférence du Prix Nobel de la paix, intitulée « Répondre à la menace des armes nucléaires », s’est tenue sur le campus de l’Université Sophia 上智大学 à Tokyo. Cet événement, coorganisé avec Nihon Hidankyō, marque la première initiative internationale de l’Institut Nobel organisée hors de Norvège.

Le président du comité Nobel, Jørgen Watne Frydnes, y a salué « une opportunité unique d’écouter et d’apprendre des hibakusha », les qualifiant de « lumière dont le monde a besoin » et appelant les jeunes à devenir « les gardiens de cette mémoire » :
« Ne laissez pas le silence s’installer ! Racontez les histoires ! Résistez à l’oubli ! Élevez la voix ! »

Après Tokyo, Jørgen Watne Frydnes s’est rendu à Hiroshima et Nagasaki, visitant les musées mémoriaux, rencontrant survivants et lycéens, et déposant des couronnes au Point zéro et au Mémorial national de la paix. Dans le livre d’or de Nagasaki, il a écrit :

« Ici, à Nagasaki, ville marquée par des pertes inimaginables, nous rendons hommage à ceux qui sont morts, à ceux qui se souviennent et à ceux qui ont transformé leur souffrance en un appel durable à la paix. »

Une mobilisation mondiale pour la paix

Les cérémonies 2025 pour la 80ᵉ commémoration des bombardements atomiques ne se limitent pas à Hiroshima et Nagasaki. Partout au Japon, écoles, musées, programmes régionaux et initiatives citoyennes traduisent une volonté collective : inscrire cette mémoire dans l’avenir et sensibiliser les jeunes générations.

À l’international, des actions commémoratives s’organisent dans plusieurs villes :

• Oslo (Norvège) : conférences et festival pour la paix ;
• Boston (États-Unis) : marche silencieuse et méditation collective ;
• Christchurch (Nouvelle-Zélande), Victoria et Calgary (Canada), Manchester (Royaume-Uni) : veillées, expositions et plaidoyer pour un monde sans armes nucléaires ;
• Paris : à la Cité internationale universitaire, la Maison du Japon et la Fondation des États-Unis organisent des expositions et des rencontres ;
• Divers événements sont également prévus dans d’autres villes de France.

80 ans après, des commémorations plus que jamais d’actualité

Quatre-vingts ans après Hiroshima et Nagasaki, le message des hibakusha reste universel : « Plus jamais ça ! ».
Ces commémorations ne sont pas seulement un devoir de mémoire, mais un appel pressant à l’action pour le désarmement nucléaire et la construction d’une culture de paix face aux tensions internationales actuelles.

Publications connexes TOKI :

• LE PRIX NOBEL DE LA PAIX 2024 à NIHON HIDANKYÔ ;
• La voix des peuples de la terre ;
• Une hibakusha, rescapée du bombardement nucléaire de Hiroshima, reçoit le prix Nobel de la Paix 2017 attribué à ICAN* ;
• Les Archives nationales de France exposent les dessins des survivants de Hiroshima et Nagasaki : HIBAKUSHA 被爆者 ;
• Une histoire d’Art entre la France et le Japon ;

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La fleur de sakura 桜の花 est un symbole vivant du Japon. Chaque printemps, elle illumine les parcs de l’archipel de ses pétales éphémères avant de les déposer, en virevoltant sous la brise, en un somptueux tapis rose et blanc sur les sols et les rivières. C’est l’un des moments phares de l’année, qui attire un nombre grandissant de voyageurs étrangers.

Chaque saison, au Japon, est un tableau vivant marqué par une couleur distincte : le printemps brille sous le rose pâle des fleurs de sakura, l’été est dominé par le vert des forêts luxuriantes sous le chant des cigales et la chaleur moite de l’air, l’automne voit les arbres et le sol se parer de rouge et de jaune éclatants, et l’hiver est enveloppé de blanc immaculé de neige dans le silence de la nature qui prépare la nouvelle saison.

Ces couleurs profondes et changeantes reflètent une part de l’esprit japonais et rythment les quatre saisons de l’année.

Les cerisiers du Japon en pleine floraison à Washington DC, capitale des États-Unis

En 1912, le gouvernement japonais a offert 3 000 cerisiers (sakura 桜) à la ville de Washington DC en signe d’amitié et de coopération entre le Japon et les États-Unis.

La cérémonie de plantation, qui s’est déroulée le 27 mars 1912 près du Tidal Basin, un plan d’eau adjacent à la rivière Potomac, à quelques pas de la Maison Blanche, a inauguré ce qui deviendra l’un des festivals les plus populaires du pays : le National Cherry Blossom Festival. Créé en 1935 pour commémorer cet évènement historique, ce festival s’étend aujourd’hui sur quatre semaines, du 20 mars au 13 avril pour l’année 2025.

Depuis, chaque année, Washington DC célèbre l’arrivée du printemps lors de la floraison des cerisiers. La capitale américaine devient alors un lieu de rencontre pour plus d’un million de visiteurs venus du monde entier, attirés par la beauté éphémère des fleurs et par l’atmosphère festive qui accompagne l’événement, véritable hommage à la culture et à l’esprit japonais.

D’autres envois de cerisiers du Japon ont suivi par la suite à destination de Washington DC, pour atteindre de nos jours un total d’environ 3 800 arbres.

Au fil des années, d’autres villes américaines, telles que New York, Boston, San Francisco, Chicago ou Seattle, se sont vues attribuer des dons similaires de cerisiers japonais. Toutefois, c’est celui de Washington DC qui demeure le plus emblématique et le plus connu à l’échelle mondiale.

De Paris au Vallespir : les cerisiers en fleurs du Japon sous le ciel de France

En 1918, c’est l’amitié franco-japonaise qui est célébrée : le maire de Tokyo offre 2 000 cerisiers à la ville de Paris, marquant ainsi la coopération entre les deux nations après la Première Guerre mondiale. Plantés au Parc de Sceaux, ces arbres trouvent rapidement leur place dans d’autres lieux emblématiques de la capitale.

Aujourd’hui, les cerisiers du Japon ornent des sites prestigieux comme le Jardin des Plantes, le Jardin du Musée Albert Kahn ou encore les alentours de la Tour Eiffel, offrant chaque printemps un spectacle enchanteur aux parisiens et aux visiteurs.

Le jardin japonais de l’UNESCO, aussi appelé Jardin de la paix, créé en 1958 au cœur du 7e arrondissement de Paris, fait également partie des dons du Japon en symbole de son engagement profond envers la paix et la coopération internationale.

En 1991 et 1992, c’est dans le Vallespir, une vallée pittoresque située près de Perpignan, dans le département des Pyrénées-Orientales, en Occitanie, que le Japon fait don de 2 000 cerisiers à plusieurs communes de la vallée, dans le but de renforcer les liens d’amitié entre les deux pays.

Ces dons font partie d’une série d’offres plus larges de cerisiers dans diverses communes de France, toujours en signe d’amitié.

Un symbole de paix et d’amitié à travers le monde

Après les États-Unis et la France, le Japon a offert ses sakura à de nombreux pays, perpétuant ainsi la tradition millénaire du hanami 花見, la contemplation des fleurs de cerisier dans la joie et la convivialité, mais surtout dans un profond respect pour la nature et les populations environnantes. Ce rituel ancestral né à l’époque Heian 平安時代 (794-1185) marque aussi le début de la saison des plantations de riz au Japon.

Le Canada reçoit des cerisiers en 1930 à Vancouver et en 1959 à Toronto et Ottawa où le Major’s Hill Park abrite aujourd’hui une magnifique promenade de cerisiers.
En 1960, le Japon offre des cerisiers à São Paulo, au Brésil, pour célébrer l’amitié entre les deux pays et commémorer la communauté japonaise brésilienne.

D’autres pays, comme l’Australie (notamment à Canberra), l’Inde et l’Allemagne reçoivent des cerisiers sakura en signe de coopération et de paix. Après la chute du mur, la chaîne de télévision japonaise TV Asahi initie une collecte de fonds pour offrir des cerisiers à la ville de Berlin et apporter paix et tranquillité au cœur des hommes. Plus de 20 000 donateurs se mobilisent, réunissant près de 140 millions de yens, soit environ un million d’euros. Grâce à cet élan de solidarité, 9 000 cerisiers sont plantés à Berlin entre 1990 et 2010, marquant durablement le paysage urbain et célébrant la réunification allemande dans un esprit d’apaisement.

La Suède à Stockholm, en 1998, les Pays-Bas à Amsterdam, en 2000, le Danemark à Copenhague, où les cerisiers fleurissent à côté de la statue de la Petite Sirène, ne sont que quelques exemples supplémentaires de pays qui ont reçu ces précieux cadeaux du Japon.

Chaque année, ces fleurs offrent un spectacle visuel féerique à des millions de visiteurs à travers le monde, rappelant la beauté, la générosité et la solidarité internationales. Ces gestes ont souvent donné naissance à des événements culturels annuels en l’honneur de la floraison des cerisiers.
Les sakura, au-delà de leur beauté esthétique, portent ainsi un message fort de solidarité et de partage culturel, unissant les peuples dans la paix et célébrant l’amitié à travers le monde.

Sakura, sakura

Sources : NHK,

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Au Japon, le terme « saké 酒 » , ou, dans une forme plus respectueuse, « o-saké », littéralement « boisson alcoolisée », était initialement employé pour désigner l’alcool de riz japonais. Avec l’émergence de diverses autres boissons alcoolisées, ce mot a pris un sens plus large, devenant générique pour désigner toute boisson alcoolisée, qu’elle soit issue du riz, du raisin ou d’autres ingrédients.

Afin de distinguer clairement le saké japonais des autres types d’alcools et éviter toute confusion, le terme « nihonshu 日本酒 », signifiant littéralement « alcool du Japon », est désormais utilisé pour désigner spécifiquement l’alcool de riz traditionnel du Japon.

Les boissons fermentées à l’époque Jômon

Les premières traces de saké au Japon, au sens générique du terme, remonteraient entre -4 500 à -2 000 ans avant notre ère, pendant la période Jômon 縄文時代, qui couvre approximativement les années 13 000 à 400 av. J.-C.

Des fouilles archéologiques sur le site des ruines d’Idojiri 井戸尻遺跡, dans la préfecture de Nagano 長野県, ainsi que sur le site archéologique Sannai Maruyama 三内丸山遺跡, dans la préfecture d’Aomori 青森県, ont mis à jour des poteries de l’époque Jômon avec des noyaux de fruits et des pépins de raisin collés avec la peau du fruit à l’intérieur, laissant soupçonner que les poteries ainsi découvertes étaient des vases de fermentation.
(Photo ci-contre de poterie à bords perforés avec dessin mi-homme mi-grenouille, exposée au Musée archéologique d’idojiri).

Par la suite, une fosse de brassage et de nombreux récipients en terre cuite semblables à des récipients à saké ont été découverts au même endroit, au milieu d’offrandes, confortant l’hypothèse selon laquelle le peuple jômon avait déjà une culture de fabrication et de consommation de boisson alcoolisée à partir de fruits locaux, entre -4 500 et -2 000 avant notre ère.

Le saké dans la littérature ancienne : une tradition millénaire

La première mention de la consommation de saké au Japon figure dans les Chroniques des Trois Royaumes  三國志, un ouvrage chinois du IIIe siècle de notre ère sur l’histoire de la Chine, où il est précisé que les habitants du pays des Wa 倭国/和国, Wakoku (ancienne appellation du Japon), appréciaient une boisson alcoolisée et avaient pour coutume de chanter, danser et boire pendant les cérémonies funéraires. Cette période correspond au Japon à la période Kofun 古墳時代 (250-538).

La première mention du saké dans la littérature japonaise apparaît dans le Kojiki 古事記, ou Chronique des faits anciens (712 de notre ère), où il est rapporté que l’empereur Ôjin 応神天皇 reçoit un artisan spécialisé dans le brassage du saké, nommé Susukori, envoyé par le roi de Baekje, l’un des trois premiers royaumes de la péninsule coréenne Chôsen Hantô (朝鮮半島). Susukori apporte en offrande à l’empereur du Levant une variété sacrée de saké, appelée o-miki 神酒.

Dans le Harima-no-kuni Fudoki 播磨国風土 (texte décrivant la province de Harima) écrit vers l’an 716 de notre ère et désigné Trésor national du Japon en 1965, il est mentionné que « le riz sec était un aliment transportable qui moisissait au contact de l’eau et qu’on pouvait alors en faire du saké qu’on servait dans les banquets ».

Le Nihon shoki 日本書紀, chronique sur les origines du Japon, achevé en 720, évoque également le saké dans un passage où Susanoo no mikoto 素戔嗚命須佐之男命, le dieu des tempêtes de la mythologie japonaise, terrasse le monstre à huit têtes Yamata no orochi 八岐大蛇 en lui faisant boire du saké.

Enfin, le Manyôshû 万葉集, le plus ancien recueil de poèmes japonais compilés à partir de 759, comprend plusieurs références au saké, attestant de sa large diffusion à cette époque.

Le riz, porteur de l’âme des divinités

Le riz est introduit au Japon en provenance du continent vers la fin de la période Jômon, d’abord sur l’île de Kyûshû 九州, avant de se répandre progressivement à travers l’archipel pendant la période Yayoi (environ -400 av JC – 300 apr JC). Il s’impose rapidement comme un aliment de base et sa culture prend de l’ampleur par l’introduction de techniques agricoles avancées, notamment l’irrigation, avec un impact considérable sur les modes de vie, les croyances et les traditions.

Par les aménagements qu’il impose et les structures sociales qu’il engendre, le riz contribue à la mise en valeur et à l’humanisation du territoire. La rizière devient le symbole même de la société, et le riz, la plante sacrée par excellence. Il est perçu comme un réceptacle de l’âme des divinités, chaque grain étant chargé d’une sacralité unique. Le saké, produit à partir du riz, devient un élément sacré de la culture japonaise, une incarnation supplémentaire de l’âme divine.

Cette évolution de la société à partir du riz s’illustre particulièrement dans l’expression japonaise « ichiryû manbai 一粒万倍 » que l’on pourrait traduire par « une graine, dix mille fois en retour » qui symbolise comment un modeste début de culture du riz se transforme en récolte abondante et durable pour devenir un pilier de la société japonaise.

Gokoku hôjô 五穀豊穣, littéralement « cinq grains, récolte abondante » est également une expression profondément ancrée dans la culture japonaise et fait référence à la richesse des récoltes et à la bénédiction des dieux. Bien qu’issue des temps anciens, elle demeure couramment utilisée de nos jours.

C’est à ce moment que le Japon commence à être désigné sous l’appellation de « Mizuhonokuni 瑞穂の国 » (le pays du riz abondant) en référence à ses terres fertiles et à la place centrale qu’occupe la culture du riz dans la société.

Dans le Nihon shoki, le pays est décrit comme une terre bénie par l’eau et le riz, qui jouent, avec le saké, un rôle fondamental dans la religion shintô 神道 et symbolisent la prospérité nationale.

A cette époque, le saké est obtenu par fermentation spontanée, en utilisant les micro-organismes présents naturellement dans l’air ou sur les ingrédients, ou par la méthode de mastication du riz, à partir de rituels de fermentation impliquant la salive humaine : c’est la méthode du kuchikami no saké 口噛み酒, ou kuchikamizake, issue de rituels religieux shintô. Les grains de riz cuits sont mâchés par des jeunes filles vierges consacrées et recrachés dans un récipient. Les enzymes naturelles contenues dans la salive aident à décomposer l’amidon du riz en sucre, un processus clé pour la fermentation. Le mélange est ensuite laissé fermenter pour produire une boisson alcoolisée, considérée comme une boisson spirituelle.

Cette méthode de production du saké demeure sans doute la plus ancienne.

L’émergence du kôji-kin et son influence sur la culture du saké au Japon

Un champignon microscopique de la famille des ascomycètes, le champignon Aspergillus oryzae, ou kôji-kin 麹菌 en japonais, va révolutionner les méthodes traditionnelles de fabrication du saké.

Semblable aux moisissures de certains fromages, ce champignon a la capacité de transformer l’amidon des céréales en sucre, étape cruciale pour la fermentation.

Le kôji-kin est répandu sur le riz préalablement cuit et refroidi et, une fois que les spores du champignon ont envahi le riz, elles créent un produit fermenté appelé kôji 麹. Ce kôji est ensuite utilisé dans le processus de fermentation pour produire le saké. L’eau ajoutée au kôji permet d’obtenir le moromi もろみ, le moût final, qui subira la deuxième étape de fermentation.

Il est important de distinguer les deux termes :

• le kôji-kin qui désigne les spores du champignon à l’origine de la fermentation ;
• le kôji qui fait référence au produit final, le riz fermenté, après que les spores ont agi sur l’amidon du riz.

Cependant, de nos jours, le terme kôji est fréquemment utilisé pour désigner à la fois les spores (kôji-kin) et le riz fermenté, créant ainsi une confusion entre les deux. Cette évolution terminologique est devenue courante, même si, techniquement, les deux concepts restent distincts.

La moisissure kôji-kin, introduite sur l’archipel japonais pendant la période Yayoi depuis le continent asiatique, était initialement cultivée sur des grains de blé. Au fil du temps, les japonais ont fait évoluer les techniques de culture de la moisissure sur des grains de riz, créant ainsi une souche de champignon spécifiquement adaptée à la fermentation du riz. Cette souche a joué un rôle essentiel dans la production du saké mais également pour d’autres produits fermentés comme le miso ou encore le shôyu (sauce de soja) ou le mirin みりん, un saké sucré utilisé comme assaisonnement dans la cuisine japonaise.

La maîtrise de la culture de moisissures de koji-kin d’une pureté supérieure à 99 % semble avoir été acquise pendant la période Muromachi 室町時代 (1333-1573). Des études génomiques récentes ont permis de démontrer que l’Aspergillus oryzae est une variété mutante de champignon développée par les japonais à partir de l’Aspergillus flavus, un champignon toxique à qui l’on a fait perdre son gène producteur de toxines. Grâce à un processus rigoureux de sélection et d’élevage, les japonais sont parvenus à domestiquer l’Aspergillus oryzae, favorisant ainsi le développement d’aliments fermentés uniques au monde.

Le saké, passerelle spirituelle entre les humains et les kami

Depuis les temps anciens, le saké est intimement lié au shintoïsme, la religion originelle du Japon. Considéré comme une boisson sacrée, il est couramment utilisé dans des rituels pour honorer les kami 神 (divinité ou esprit du shintoïsme) et il est souvent perçu comme un moyen de se rapprocher des dieux.

Dans le shintoïsme, la conception sacrée de l’espace revêt une importance particulière, notamment dans des lieux comme les sanctuaires 神社 (jinja) ou des espaces naturels dédiés aux kami. Le saké, aussi appelé « omiki 御神酒 », joue un rôle essentiel dans les rituels de purification ou de sanctification de ces espaces.

Autrefois, dans les sanctuaires shintô, la pratique de la mastication du riz et de la fermentation spontanée était une méthode rituelle, où les prêtres, ou les participants à ces rituels, mâchaient le riz et le laissaient fermenter pour créer une boisson spirituelle destinée à transmettre une énergie divine à travers la salive, renforçant ainsi le caractère sacré du saké.

Cette pratique était liée à la purification et à l’approfondissement des liens avec les kami.

Le saké devient ainsi une passerelle spirituelle entre les humains et les kami. Il est perçu comme une source de purification et de bénédiction des dieux et joue un rôle central dans les rituels. Consommé lors des cérémonies ou offert sur les autels dans les sanctuaires, il permet aux humains de se rapprocher des divinités en partageant la joie dans l’harmonie, avec respect et gratitude. C’est le shinjinwaraku 神人和楽 : shin signifiant divinité ou kami, jin faisant référence à l’être humain, wa à l’harmonie et raku au plaisir, à la joie, toujours dans le respect et la gratitude envers les divinités, deux notions fondamentales de la culture japonaise.

Le saké occupe également une place centrale dans de nombreuses célébrations, notamment le mariage traditionnel shintô ou shinzen kekkon 神前結婚 (mariage devant les divinités). Au cours de la cérémonie, appelée shinzen shiki 神前式 (cérémonie devant les divinités), le rituel sacré du saké omiki 御神酒, connu sous le nom de san san kudo 三三九度 (trois, trois, neuf fois) constitue l’un des moments phares et symboliques marquant l’engagement du couple. Ce rituel s’est développé dans les règles de cour des samouraïs de l’époque Muromachi (1333-1573) et s’inscrit dans ce qui est appelé la « cérémonie des trois coupes 三献の儀 » (san kon no gi).

Lors de ce rituel, le couple échange le saké omiki 御神酒 en le buvant à tour de rôle et dans un ordre précis, à partir d’un ensemble de trois coupelles (sakazuki 盃) placées devant eux, superposées l’une sur l’autre (petite, moyenne et grande coupelle).

Chaque coupelle porte une signification particulière : la première (petite coupelle) honore les ancêtres et représente le passé, la seconde (moyenne coupelle) symbolise l’engagement du couple à s’unir dans le mariage et représente le présent, la troisième (grande coupelle) marque les remerciements et les prières des nouveaux mariés aux divinités pour leur protection dans le bonheur futur et représente l’avenir.

La fabrication du saké japonais : art, tradition et savoir-faire

Le saké, qui constitue la boisson emblématique du Japon, est composé principalement d’eau (environ 80%) et de riz (environ 20%). Sa qualité repose sur trois facteurs essentiels : l’expertise du maître brasseur (tôji 杜氏), la pureté de l’eau utilisée, et la qualité du riz ainsi que son degré de polissage.
Contrairement au riz destiné à la consommation quotidienne, le riz utilisé pour la fabrication du saké est spécialement cultivé pour cet usage. Certaines variétés à grain court sont particulièrement prisées pour produire des sakés haut de gamme. Elles sont recherchées par les brasseurs pour leur capacité à absorber l’eau et se dissoudre facilement, caractéristiques essentielles à la production de saké de qualité. La pureté de l’eau de source est tout aussi fondamentale, tout comme le degré de polissage du riz, qui doit être d’au moins 40%. Plus le riz est poli, plus le saké produit sera raffiné.

Le processus de fabrication commence après le polissage, lorsque le riz est soigneusement lavé, trempé, puis cuit à la vapeur.

La fermentation, qui dure environ un mois, est une étape délicate. Le maître brasseur y ajoute progressivement le kôji-kin, de la levure et de l’acide lactique, initiant la transformation de l’amidon en sucre, puis en alcool.

Une fois filtré et pasteurisé, le saké est embouteillé. Il est alors prêt à être consommé dans l’année suivant sa production, après une courte période de maturation. Le saké, qui contient généralement entre 14% et 18% d’alcool, incarne l’aboutissement d’une tradition artisanale transmise de génération en génération.

Le saké, 23ème élément culturel immatériel du Japon à rejoindre la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO

Le 4 décembre 2024, le saké du Japon a officiellement intégré la liste du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco. L’institution, réunie au Paraguay, a plus précisément reconnu les connaissances et savoir-faire traditionnels relatifs à la fabrication du saké à base de kôji au Japon et sa place essentielle dans la culture japonaise.

Sources : NHK, OpenEdition Books, Japanese sake, MDPI, Discover Japan, KYOTO MUNICIPAL INSTITUTE OF INDUSTRIAL TECHNOLOGY AND CULTURE, Hiroshima sake, UNESCO,

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Avant d’être le « pays du soleil levant », le Japon était connu comme étant le « pays de l’or ».

L’histoire de l’archipel est étroitement liée à l’or. Ses offrandes en métal précieux et les nombreux propos rapportés au sujet de ses temples couverts d’or sont d’abord portés à la connaissance de l’Occident au XIIIe siècle, lorsque le marchand vénitien Marco Polo vantait la richesse de « Cipango » en le décrivant comme « le pays de l’or », dans son « Livre des Merveilles » (Tôhôkenbunroku 東方見聞錄 , en japonais).

La première production d’or au Japon date de l’an 749 dans la région de Tohoku 東北地方, district de Oda 小田郡 province de Mutsu 陸奥国 aussi appelée Ôshû (奥州 (aujourd’hui bourg de Wakuya 涌谷町, district de Tôda 遠田郡 dans la préfecture de Miyagi 宮城県). Par la suite, l’or est découvert dans tout le pays et le Japon devient l’un des plus grands producteurs d’or dans le monde.

L’origine de cette abondance en or réside dans l’emplacement de l’archipel à l’ouest de la ceinture de feu du Pacifique, l’un des endroits sujet à la plus intense activité tectonique de la terre. Avec 111 volcans potentiellement actifs, le Japon abrite environ 10 % des volcans actifs de la planète.

La majeure partie de la minéralisation aurifère du pays s’est formée dans des dépôts épithermaux, à proximité de sources chaudes associées à une activité volcanique ou tectonique.

L’île de Sadogashima 佐渡島, située à une quarantaine de kms des cotes de la préfecture de Niigata 新潟県, au nord de l’île principale de Honshû 本州, est la plus grande île de la mer du Japon 日本海. Elle est issue d’une série de mouvements tectoniques qui se sont succédé sur plus de dix millions d’années.

Les gisements d’or et d’argent s’y sont formés par la montée d’eau hydrothermale à la surface de la terre et la formation de veines dans la roche.

L’extraction de l’or au Japon remonte au VIIIe siècle et, au milieu du XVIIe siècle, le pays assure 20 % de la production mondiale du précieux métal, dont la moitié est extraite de l’île de Sadogashima, longtemps au cœur de la production d’or de l’archipel.

L’île de Sado présente deux zones minières distinctes, aux caractéristiques et techniques d’exploitation différentes :

– les gisements placériens de la zone de Nishimikawa 西三川砂金山, une mine d’or alluviale avec de l’or sablonneux dans les couches de sédiments.

Selon le Konjaku monogatari-shû 今昔物語集 こんじゃくものがたり, un recueil d’anecdotes de la dernière partie de l’ère Heian (794-1195), la mine de Nishimikawa, apparue à l’ère Heian, est considérée comme la plus ancienne mine d’or placérien de l’île de Sado.

A Nishimikawa, les flancs de montagne contenant l’or alluvial étaient grattés et l’or extrait selon la méthode dite « ônagashi 大流し (おおながし) », « grand écoulement » ou « écoulement à grande eau » par laquelle l’excès de pierres et de poussière était emporté par de grandes quantités d’eau libérées de réservoirs artificiels créés en amont, l’or alluvial restant étant recueilli au fond du cours d’eau par gravité, à l’aide de panoramiques. Cette méthode nécessitait la construction de nombreux canaux pour le déversement de l’eau nécessaire à l’extraction et certains de ces canaux pouvaient dépasser 9 km de long.

– les gisements d’or et d’argent d’Aikawa 相川金銀山 et Tsurushi 鶴子銀山, abritant des dépôts filoniens où l’or se trouve dans les veines qui pénètrent au travers des roches.

La mine de Tsurushi aurait été découverte en 1542 et est considérée comme la plus grande mine d’argent de l’île. Son exploitation commence au milieu du XVIe siècle par une exploitation de surface où les minerais sont extraits à même le sol, puis par le creusement d’un tunnel qui a permis l’exploitation simultanée de plusieurs veines et le drainage des tunnels.

La mine de Tsurushi aurait également conduit à la découverte de la mine d’or et d’argent d’Aikawa, où des techniques plus avancées sont développées avec le creusement de tunnels de drainage et de ventilation distincts du tunnel principal.

La mine d’Aikawa, dont le développement commence en 1601, représente la plus grande mine d’or et d’argent du Japon. Environ 40 tonnes d’or et 1 800 tonnes d’argent y sont extraites pendant la période Edo 江戸時代 (1603–1868).

En 1603, Tokugawa Ieyasu 徳川 家康 (1543–1616) établit le Shogunat Tokugawa 徳川幕府. Il place l’île de Sado sous son administration directe et initie la production de pièces d’or appelées koban 小判 pour soutenir les finances du shogunat et pour son utilisation dans le commerce à l’étranger.

Il lance le développement à grande échelle de la mine Aikawa. Avec des techniciens experts en exploitation minière recrutées dans tout le pays, des méthodes d’extraction artisanales avancées restées non mécanisées et un développement révolutionnaire de techniques traditionnelles de production, l’or récolté sur l’île atteint un niveau de pureté de 99,54 %, supérieur à celui issu des mines d’or d’Europe occidentale de l’époque, où la production est mécanisée avec utilisation de produits chimiques.

Le patrimoine des mines d’or de l’île de Sado est considéré comme étant sans équivalent dans le reste du monde et l’île de Sado devient la plus grande mine d’or du monde. La longueur totale des tunnels creusés atteint les 400 kilomètres, soit la distance entre Sado et Tokyo 東京.

A son apogée, elle fournit 400 kilogrammes d’or par an.

Au total, 78 tonnes d’or et 2 300 tonnes d’argent ont rempli les coffres du gouvernement pendant les 373 années de son exploitation entre 1601 et 1974.

Fermée en 1989, la mine est préservée comme exemple de patrimoine industriel et devient une attraction touristique unique.

En reconnaissance du statut unique de son système de production allant de l’extraction des métaux à leur raffinement uniquement par des méthodes traditionnelles non mécanisées, reconnues comme possédant une valeur extraordinaire en tant que patrimoine culturel exceptionnel, les mines d’or de l’île de Sado deviennent, le 27 juillet 2024, le 26ème site du Japon inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.

De nos jours, l’île de Sado est également reconnue pour être le sanctuaire de l’Ibis japonais, le Toki, de retour sur ses terres ancestrales après une totale extinction de l’archipel, à la suite d’un programme de réintroduction remarquable, conjugué à un engagement des exploitants agricoles de l’île à préserver l’environnement et la biodiversité.

La création du label « vivre avec le toki » 朱鷺と暮らす郷 « toki to kurasu sato », garant d’une agriculture respectueuse de la biodiversité, aboutit en 2011 à la reconnaissance de l’île de Sado comme « système ingénieux du patrimoine agricole mondial » (SIPAM) 世界農業遺産 (せかいじゅうようのうぎょういさんシステム) de l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture (ONUAA ou FAO).

Sources : investingnews.com, gov-online.go.jp, sado-goldmine.jp, sado-kinzan, japan.go.jp/kizuna

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Le 1er janvier 2024, à 16 heures 10, un puissant séisme de magnitude 7,6 frappe la péninsule de Noto 能登半島 (Noto hantô) qui s’avance dans la mer du Japon, sur la côte ouest de l’île principale Honshu 本州, au centre de l’archipel.

Un mois plus tard, le bilan s’élève à 238 morts, 19 disparus et plus de 1 287 blessés avec environ 19 000 bâtiments endommagés dont plusieurs centaines complètement détruits, provoquant une catastrophe régionale majeure.

La ville de Wajima 輪島市, préfecture d’Ishikawa 石川県, célèbre pour son industrie traditionnelle de la laque dont les origines remontent à la période Muromachi 室町時代 (1333–1573), est parmi les plus touchées. Les ateliers et magasins de laque répartis dans divers endroits de la ville ont subi des dommages importants. Au musée d’art de la laque Wajima de la préfecture d’Ishikawa, une partie du bâtiment a été détruite.

Pour autant, le grand globe en laque d’environ 1 mètre de diamètre qui y était exposé est resté indemne.

« Earth at Night », le grand globe terrestre en laque de Wajima

La laque Wajima-nuri 輪島塗, célèbre pour la finesse des décorations de ses shikki 漆器 (objet enduit de laque), a une caractéristique particulière : son revêtement de base extrêmement résistant est obtenu par l’application de plusieurs couches de laque mélangée à de la terre de diatomée en poudre (ji-no-ko 地の粉) que l’on ne trouve qu’à Wajima.

C’est la seule laque du pays a avoir été désignée comme bien culturel immatériel important par le gouvernement japonais, en 1977.

L’Association pour la Préservation des Techniques de la Laque de Wajima, reconnue d’utilité publique la même année 1977, s’est jointe à la création, par 37 de ses experts issus de huit univers artisanaux différents, d’une œuvre unique entamée en 2016 et achevée en 2022. L’objectif étant de diffuser, par cette réalisation, l’essence de la laque de Wajima à travers ses méthodes traditionnelles locales les plus pures.

Cette œuvre exceptionnelle, baptisée « Earth at Night » (La Terre de Nuit) est une représentation nocturne du globe terrestre flottant dans l’espace, illuminé par les lumières des villes. Le noir profond de la nuit est reproduit avec les techniques de la laque de Wajima et les lumières des villes illuminant le globe par l’alliance de techniques spécifiques de fixation de paillettes dorées. Quatre panneaux en laque représentant les impressions nocturnes de quatre des plus grandes villes du monde accompagnent le globe.

« Malgré les circonstances difficiles, j’ai été vraiment heureux d’apprendre que cette œuvre, représentative des techniques de la laque de Wajima, est restée indemne. Je voudrais que cela devienne un symbole de reconstruction », a déclaré le directeur du musée et président de l’association, M. Kunihiro KOMORI 小森邦博.

Origine de la laque, urushi

– Urushi 漆, la laque en japonais, est une substance résineuse issue de la sève de divers arbustes de la famille des Anacardiacées, dont l’arbre à laque ou vernis du Japon (Toxicodendron vernicifluum).

– Shikki 漆器 , le laque en japonais, mot employé au masculin, désigne l’objet enduit de laque, principalement les services de table japonais, etc.

– Urushi-nuri 漆塗り désigne à la fois l’étape consistant à recouvrir un objet de laque urushi, mais également l’objet lui-même une fois recouvert de laque.

Emblème de la culture asiatique, l’histoire des objets en laque remonte à l’Antiquité. En Chine, leurs premières découvertes datent de plus de 7 000 ans. Au Japon, des tissus enduits de laque datant de 9 000 ans ont été découverts en 2001 sur le site préhistorique Jômon de Kakinoshima 垣ノ島, sur l’île d’Hokkaidô 北海道, faisant remonter l’origine de la laque dans ce pays à la naissance de la période Jômon 縄文時代 (environ 13 000 à 400 avant J.-C.).

En 2011, un morceau de bois de sumac, ou arbre à laque, datant d’environ 12 600 ans, est découvert dans la préfecture de Fukui 福井県 et devient le morceau de bois le plus ancien du monde.

Ces éléments tendent à penser que la technologie du laquage a été inventée par les Jômon, rendant fort probable le fait que la pratique de la laque soit née au Japon et se soit développée plus vite que dans les autres pays d’Asie, par transmission de maître à disciple et de père en fils.

Le 27 juillet 2021, 17 Sites préhistoriques Jômon dans le nord du Japon, dont le site de Kakinoshima, sont reconnus d’une valeur exceptionnelle et inscrits sur la Liste du Patrimoine Culturel Mondial de l’UNESCO.

Evolution des laques au fil des siècles

La laque urushi est recueillie par gemmage après avoir procédé à une incision sur l’écorce de l’arbre d’où elle s’écoule pour être récoltée dans un petit récipient parfois noué autour du tronc. Toxique à l’état brut, sa toxicité disparaît en se solidifiant.

Le procédé de récolte de la sève des arbres à laque et la peinture à la laque de structures traditionnelles font partie des dix-sept « savoir-faire, techniques et connaissances traditionnels liés à la conservation et à la transmission de l’architecture en bois au Japon » qui ont été ajoutés à la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’Unesco, en décembre 2020.

Utilisée au départ pour servir de colle ou de peinture afin de protéger et renforcer des objets en bois, la laque est devenue au fil des siècles une véritable révolution technologique. Son application en plusieurs couches imperméabilise les objets et les préserve des parasites. Son durcissement, une fois sec, protège de la chaleur et des bactéries, améliorant le niveau d’hygiène de la population par une meilleure conservation des aliments.

Ce savoir-faire a été préservé depuis les temps anciens avec notamment la laque de Jôbôji 浄法寺, Jôbôji-nuri, de la préfecture d’Iwate 岩手県. La laque de Jôbôji compte pour 70 % dans la production nationale de laque. En raison de sa haute qualité, elle a été utilisée dans les travaux de restauration du pavillon doré, le Konjikidô 金色堂 du temple Chuson-ji 中尊寺 ainsi que du temple Kinkaku-ji 金閣寺 de Kyôto 京都市. Une particularité de cette laque est son aspect mat d’origine dont la brillance s’accentue progressivement au fil des ans.

Avec Wajima (préfecture d’Ishikawa) et Jôbôji (préfecture d’Iwate), Echizen 越前 (préfecture de Fukui 福井県), Aizu 会津 (préfecture de Fukushima 福島県), jusqu’aux îles Ryûkyû 琉球諸島 à Okinawa 沖縄諸島, une dizaine de laques se propagent dans tout l’archipel.

La technique de la laque, utilisée comme vernis par application de couches successives selon un processus qui peut durer plusieurs mois, est devenue un art à part entière aux spécificités régionales diverses.

De la réalisation ou la restauration de monuments ou d’objets à caractère religieux en passant par la fabrication d’accessoires de table ou d’armures de samouraï, la confection d’objets en laque s’est rapidement orientée vers un marché du luxe réservé à une certaine élite.

On pouvait observer les mariées apporter pour leurs noces un ensemble complexe d’ameublement reflétant le pouvoir et le prestige de la famille.

Avec l’incrustation de nacre et le saupoudrage d’or et d’argent sur les laques, se constitue un mobilier de luxe, de plus en plus imposant, dont la réputation d’excellence et de raffinement finit par dépasser les frontières de l’archipel.

Les laques du Japon, destination l’Europe

Au XVIe siècle, l’Occident prend connaissance de l’existence du Japon avec les récits de Marco Polo.

Pendant l’ère Edo 江戸時代, le shogunat des Tokugawa 徳川 prônant la fermeture du pays, seuls les marchands hollandais, qui se gardent de tout prosélytisme, parviennent à garder un comptoir à Nagasaki 長崎市, sur l’île artificielle de Dejima 出島 où ils sont rigoureusement confinés. Dejima, achevée en 1636, devient, jusqu’à l’ouverture des ports en 1859, le seul point d’échanges entre le Japon et l’occident, les Hollandais conservant un avantage commercial conséquent sur les autres puissances maritimes et marchandes jusqu’au milieu du XIXe siècle.

C’est dans ce contexte que le cardinal Jules Mazarin (1602-1661), diplomate et homme politique français d’origine italienne, d’abord au service de la papauté, puis des rois de France Louis XIII et Louis XIV, envoie en 1658 son ambassadeur à Amsterdam pour l’acquisition d’un coffre en laque rapporté du Japon quinze ans auparavant dans les cales d’un bateau de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales.

Les coffres de Mazarin

Ce sont en fait quatre coffres qui quittent le Japon en 1643 à destination de l’Europe, sur la commande du cardinal Mazarin, l’un des hommes les plus fortunés du XVIIe siècle, alors premier ministre et parrain du roi de France Louis XIV (1638-1715) et grand collectionneur d’art de surcroît.

Quatre coffres de très grande qualité, remarquablement confectionnés d’un travail de laque combinant les techniques d’incrustation d’or, d’argent et de nacre.

Les laques d’exportation japonaises, bien que distinctes des produits nationaux, comptaient un petit groupe d’objets d’une qualité exceptionnellement élevée, parmi lesquels ces quatre coffres absolument uniques au monde.

Décorés de scènes du Dit du Genji 源氏物語 (Genji monogatari), une œuvre majeure de la littérature japonaise, et du Soga Monogatari 曽我物語, grand conte de guerre du Japon, ces coffres sont considérés comme étant les plus beaux meubles du monde.

De dimensions particulièrement imposantes, celui acquis par Mazarin à Amsterdam est le plus grand des quatre : 144,5 cm de long sur 63,5 cm de haut et 73 cm de profondeur.

Après la mort du cardinal, le coffre finit par être vendu en Angleterre où il disparaît lors de la deuxième guerre mondiale pour réapparaître en France, début 2013, dans une famille du Val de Loire.

Le « coffre de Mazarin » est alors acheté, le 9 juin 2013, par le Rijksmuseum d’Amsterdam, lors d’une vente aux enchères, pour la somme de 7.311.000 €.

Parmi les trois autres coffres qui ont quitté le Japon en 1643, l’un trône au Victoria and Albert Museum de Londres, un autre au Musée historique d’État de Moscou et le dernier aurait été découpé pour former deux armoires de travail Boulle dont l’une serait également au Victoria and Albert Museum.

Les laques de Marie-Antoinette

A partir de la deuxième moitié du XVIIe siècle, les laques du Japon bénéficient d’une popularité grandissante en Europe.

L’impératrice Marie-Thérèse d’Autriche (1717-1780) se constitue toute une collection d’objets en laque prestigieux qui sera léguée à sa fille, la reine de France Marie-Antoinette (1755-1793) épouse du roi Louis XVI (1754-1793), à la mort de sa mère.

Ces objets rares et précieux, à l’esthétique raffinée, qui constituent la Collection Marie-Antoinette sont devenus propriété de l’État français en 1794 et sont de nos jours conservés entre le Musée du Louvre, le Château de Versailles et le Musée Guimet.

Avec l’ouverture des ports du Japon en 1859, le commerce des laques augmente jusqu’à devenir le principal article d’exportation de l’archipel, suscitant l’admiration à l’exposition de Paris en 1867.

Sources : NHK

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Cipango, pays de l’or

« Sypangu est une isle en Levant qui est en la haulte mer, loings de la terre ferme mille cinq cens milles ; et est moult grandisme isle. Les gens sont blans et de belle maniere. Ilz sont idolastres, et se tiennent par eux ; et si vous dy qu’il ont tant d’or que c’est sans fin ; car ilz le treuvent en leurs isles. Ilz sont pou de marchans qui là voisent, pour ce que c’est si loings de la terre ferme. Si que pour ceste raison leur habonde l’or oultre mesure.

Et vous conteray une grande merveille du palais du seigneur de ceste isle. Sachiez qu’il a un grand palais qui est tous couvers d’or fin, en la maniere comme sont couvertes nos eglises, de plomb ; si que ce vault tant que à paines le pourroit on compter. Et encore tuit li pavement du palais et des chambres sont tuit d’or, de pierres de taille espesse bien deux doie, et les fenestres aussi ; si que cest palais est de si desmesurée richesse que nulz ne le pourroit croire… » *

* Le livre de Marco Polo, chapitre CLVIII

C’est en ces termes que le marchand vénitien Marco Polo (1254-1324) décrit le Japon, sous le nom de Cipango ou Sypangu, dans son « Livre des Merveilles » (東方見聞錄 Tôhôkenbunroku en japonais), en 1298, après son long périple sur la route de la soie.

Sans même avoir mis le pied sur l’archipel, uniquement sur la base de ses échanges avec les marchands chinois et arabes rencontrés lors de son voyage en Chine, Marco Polo fait connaître à l’occident l’existence du Japon, un pays insulaire où « l’or abonde outre mesure » avec, entre autres, « ses palais au toit d’or fin et au sol couvert d’or sur deux doigts d’épaisseur ».

Une abondance telle qu’elle attise les convoitises de l’empereur mongol Koubilaï Khan. Marco Polo raconte dans son ouvrage les tentatives d’invasion mongoles du pays de Cipango, suite au refus des japonais de se soumettre à la loi mongole.

La première tentative de 1274 voit les mongols renoncer à l’invasion après de lourdes pertes subies par leurs troupes et l’apparition d’une violente tempête qui endommage sérieusement leur flotte.

Lors de la seconde tentative de 1281, l’armée japonaise, mieux préparée bien que toujours inférieure en nombre, parvient à contenir les forces ennemies. Un puissant typhon, baptisé « Kamikaze » 神風 ou « vent divin », s’abat alors sur la côte nord de l’île de Kyûshû 九州 et détruit la majeure partie de la flotte mongole, précipitant la fin de la seconde et dernière tentative d’invasion des troupes de l’empereur Koubilaï Khan.

Marco Polo répand ainsi en occident la légende du Japon, pays de l’or, si bien que Christophe Colomb, presque deux siècles plus tard, décide de prendre la mer à la conquête de l’archipel de Cipango et de ses richesses. Le 12 octobre 1492, il débarque, finalement, sur les terres d’Amérique.

C’est en 1543 que les premiers européens foulent le sol de la petite île de Tanegashima 種子島, au sud de Kyûshû.

Hiraizumi et le pavillon doré du Konjikidô 金色堂

A l’époque de Marco Polo, le Kinkaku-ji 金閣寺, temple bouddhiste Rokuon-ji 鹿苑寺 de Kyôto 京都市, surnommé le Pavillon d’Or pour ses façades recouvertes de feuilles d’or, n’était pas encore construit et le palais du seigneur, couvert d’or fin, dont fait état Marco Polo dans son ouvrage, est le Temple de Chûson-ji 中尊寺 avec son pavillon doré, le Konjikidô 金色堂, achevé en 1124 dans la province de Mutsu 陸奥国, également appelée province d’Ôshû 奥州, dans la région du Tôhoku 東北地, au nord-est de l’île principale de Honshû 本州.

Cette province est alors dirigée par le puissant clan seigneurial des Ôshû Fujiwara 奥州藤原氏, Ôshû Fujiwara-shi, ou la « famille des Fujiwara du Nord », issue d’une branche des Fujiwara de la capitale Kyôto.

Fujiwara no Kiyohira 藤原 清衡 (1056-1128), fils de Fujiwara Tsunekiyo 藤原 経清, quitte la capitale impériale pour rejoindre sa province natale, Ôshû, et s’implanter sur le mont Kanzan 関山, au bourg de Hiraizumi 平泉町 dans la préfecture d’Iwate 岩手県, où il installe son quartier général et fonde la dynastie Ôshû Fujiwara qui dirigera le nord du pays de 1100 à 1189.

Au début du XIIe siècle, afin de consoler les âmes de tous ceux qui périrent au combat, amis ou ennemis, lors des conflits majeurs de la fin du XIe siècle dans la région, Kiyohira entame à Hiraizumi la construction d’un complexe de temples de plus de 40 salles et pagodes avec plus de 300 résidences de moines : le Temple de Chûson-ji. Son souhait le plus profond étant d’apporter la paix à la région en établissant une société paisible et idéale, à l’image de la pensée bouddhique du paradis de « la Terre pure ».

A cette époque, l’or abonde dans les rivières de la province d’Ôshû et Fujiwara offre d’énormes quantités d’or à la cour impériale du Japon et multiplie les échanges avec la dynastie Song 宋朝 qui régnait en Chine de 960 à 1279.

Avec l’exploitation de gisements d’or, la région bénéficie également de l’élevage de chevaux, d’étoffes en abondance et fait partie d’un vaste réseau commercial reliant le nord de Honshû et l’île de Hokkaidô 北海道, fournissant fourrures et kombu 昆布 à tout le pays. La région importe également des produits de luxe du continent voisin, notamment des céramiques chinoises et des flûtes en ivoire.

Alors que le commerce se poursuit avec la Chine, les abondantes réserves d’or et la construction du temple Chûson-ji se transmettent aux oreilles des marchands chinois et arabes du continent, jusqu’à finalement atteindre celles de Marco Polo.

Sous l’impulsion du clan Fujiwara, Hiraizumi devient une fleur de culture 文化の花 et l’une des villes les plus riches de l’archipel au XIIe siècle.

Vingt années ont été nécessaires à Fujiwara no Kiyohira pour achever la construction du temple Chuson-ji et ses différents bâtiments.

Le magnifique pavillon d’or du Konjikidô est une construction en bois recouverte de feuilles d’or et sertie de nacre venue d’Okinawa. Il est aujourd’hui protégé par une structure de béton, à l’abri des intempéries. La chapelle intérieure comporte 33 statues elles-mêmes finement dorées, dont la principale et la plus imposante est une représentation de Amida Nyorai (Lumière infinie), assis au centre de l’autel et flanqué de Kannon (Boddhisatva de la Compassion) sur la droite et de Seishi (Boddhisatva de la Sagesse) sur la gauche.

La chapelle d’or, richement décorée, représente le summum des techniques artistiques les plus sophistiquées de la fin de l’ère Heian 平安時代 (794-967).

L’édifice devient plus tard un mausolée abritant, dans un cercueil recouvert de feuilles d’or tressé, la dépouille momifiée de quatre seigneurs de la famille Ôshû Fujiwara, Kiyohira reposant sous l’autel central, son fils Motohira sous l’autel de gauche, son petit-fils Hidehira et son arrière petit-fils Yasuhira tous deux sous l’autel de droite.

Ce mausolée finit par jouer un rôle majeur, suscitant le culte et attirant des fidèles au fur et à mesure du développement de Hiraizumi dans la province de Ôshû.

Le pavillon doré Konjikidô du temple de Chûson-ji devient le reflet de la prospérité de Hiraizumi et fait partie des édifices classés trésors nationaux du Japon en 1897, reclassé sous la même désignation de trésor national, en tant que premier de liste, lors de l’entrée en vigueur de la loi pour la protection des biens culturels, le 9 juin 1951.

Hiraizumi compte plus de 3000 biens culturels nationaux et sites historiques entourés de jardins idylliques.

Le 25 juin 2011, Hiraizumi, ses temples, jardins et sites archéologiques représentant la Terre Pure bouddhiste, sont reconnus d’une valeur universelle exceptionnelle et inscrits sur la liste du patrimoine mondial de l’humanité de l’UNESCO, lors de la 35e session du Comité du patrimoine mondial réuni à Paris, du 19 au 29 juin 2011.

* * *

« 日本 », en japonais, peut aussi bien se lire : Hinomoto, Yamato, Nihon ou Nippon.

Hinomoto, le soleil levant.

Yamato 大和, la grande harmonie.

L’harmonie « Wa, 和 » est un principe fondamental de la culture japonaise tel que défini par le prince Shôtoku Taishi 聖徳太子 (574-622) :

« L’harmonie est le bien le plus précieux »「和をもって尊しとなす」.

Yamato 大和 est d’abord le nom de la province où siégeait la capitale Asuka 明日香, au centre de la préfecture de Nara 奈良県, considérée comme le berceau historique du Japon. C’est là que le premier empereur du Soleil Levant, JINMU 神武天皇 (660 av. J.-C. – 585 av. J.-C.) a créé le Japon, l’année impériale Kôki 皇紀, il y a 2 684 ans cette année.

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